Обычно человек уделяет внимание желаниям эго, тела, ума, а вот зов Духа часто игнорируется. Каждый его слышит, хоть порой не сознаёт этого.
Суть призыв
По самой своей сути это призыв к воссоединению, исходящий из сокровенных глубин нашего существа, корнями уходящий за его пределы — в духовное пространство. То бишь йога — Единение — реализуема, лишь если откликнуться.
Есть два аспекта реальности — материальный и духовный. Они связаны неразрывно. Застревая исключительно в поверхностном, люди не ощущают этой связи. Однако, она наличествует. Исток материального постоянно сигнализирует о ней, призывая её восстановить. Вернуть утраченное.
Все негативные состояния, разобранные ниже (и в целом) — прямое следствие этой утраты. Потери, невосполнимой ничем, кроме воссоединения. Возвращения к своим корням. А корни эти уходят за пределы мира проявленного. Там его (и наш) Исток. Лишь припав к нему, можно утолить Жажду, познав Преображение.
Запредельное — другая сторона ограниченного пределами. Потустороннее. Будучи только в пределах материального мира, человек дисгармоничен, лишён равновесия. Духовное восстанавливает его. Откликнуться на зов — значит приступить к восстановлению, Исцелению.
Соединением материального с духовным реализуется Искусство Гармоничного Бытия.
Человек не есть лишь материальная составляющая, телесная оболочка. Равно как Жизнь (тем более Дух) не есть эпифеномен (побочное явление) материи. Всё обстоит с точностью до наоборот. Потому душа томится, когда бытие ограничено лишь материальным уровнем. Зов Духа проявляется через неё. Оттого важно прислушиваться к ней. Тому, что Чувствуете внутри. Не к уму, заметьте, или его производным чувствам.
Духовный зов — проявление реального положения вещей, обращающее внимание на себя: «Узри! Есть большее!».
Не создано человеческое существо, чтобы жить исключительно в пределах материи. Ему доступно Иное. Зов Духа есть глас Беспредельного, призывающий освободиться от оков. Позволяющий творить своё бытие свободно, более не будучи (ими) ограниченными.
Быть значимо не только в теле, уме и его специфическом конструкте, именуемом «я».
Это против человеческой Природы. Нисколько не гармонирует с тем, как всё в действительности устроено. Нужно также быть в Духе. Единственно тогда можно Жить. По-настоящему. Не тяготиться существованием, будто это кара какая. Но осознав его грандиозность, воспарить.
Как проявляется зов Духа?
Интересный момент: чаще всего зов Духа проявляется через негативные состояния. По-видимому лишь так можно привлечь внимание человека. Хотя, на самом деле эти проявления закономерны. Каждое из этих состояний — следствие разрыва с духовным аспектом бытия. Призыв повернуться к нему.
Тоска
И мир твой тесен стал тебе из-за Великой Ностальгии…
Михаил Наими, «Книга Мирдада»
Одно из главных проявлений духовного зова — неизбывная тоска. Когда вроде всё есть, а чего-то не хватает. Впрочем, когда есть далеко не всё (желаемое), она тоже ощутима. Необязательно проявляется как тяга к Высшему, Запредельному. Бывает просто тоска по Дому, Родному Краю (простору Духа), Самости (высшей части себя). Постоянно или периодически назойливо звенящее (особенно в периоды утомления, упадка) ощущение, что нечто не так.
И впрямь. Застревание на поверхностном уровне, лишённое глубины бытия (существования), отсутствие корней, уходящих вглубь, позволяющее обстоятельствам швырять туда-сюда. Совсем не так, как должно быть и как может.
С одной стороны сам(а) человек тоскует в разрыве с глубинным аспектом себя, Жизни. С другой, так зовёт духовное, запредельное. Если бы люди не ощущали этого зова, не было бы причин для тоски. Но он, пусть часто несознаваем, ещё чаще игнорируем, всё-таки ощущаем. Внутри. Глубже, чем обычно заглядывают. Иногда всё же пробиваясь наружу. Когда от тоски щемит сердце. Когда душа сжимается в комок. Как дитя, разделённое с матерью или отцом.
Тоска побуждает (по)вернуться к утраченному, забытому. Вернуться Домой. Это не значит уйти отсюда. Все уйдём. В своё время. Раньше времени бежать не требуется. Это значит осознать свой Дом здесь, не забывая о том, что вместе с тем он и там тоже.
Как Мироздание, мы двуедины. Должны быть в той же мере там, как здесь. Внутри не менее, чем снаружи. В Духе не меньше (поначалу, восстановления равновесия ради, даже больше), чем в материи. Тогда исчезают причины тоски.
Изначально она побуждает пуститься в странствие, встать на Путь Духа, откликнувшись на его Зов. Испытывая тоску, человек стремится к воссоединению. Посему она в равной степени орудие Духовного, пробивающегося Чувством сквозь плотную завесу материального, и следствие человеческой неуспокоенности в отрыве от своей глубинной Сущности.
Жажда
Другое проявление духовного зова — Жажда. Например, Глубины. Чего? Абсолютно всего. Восприятия. Чувства. Знания. Самой Жизни в конце концов. Недостаток глубины делает бытие поверхностным и лишь оттого скучным, унылым или просто недостаточно полноценным (когда постоянно ощущается нехватка чего-то, внутренняя пустота, ставшая основой расцвета общества потребления). Вместе с тем собственную неполноценность (отсутствие полноты, целостности) ощущает человек. Можно наполниться. Истая духовность предназначена именно для этого.
Может иметь место жажда Знать, освободиться. Сбросить оковы. Этого мира. За счёт расширения своего бытия в мир внутренний, духовный, за пределы (того, на чём обычно сфокусирован бесхозный ум). Прежде всего значимо освободиться внутри. Это не означает избавиться ото всех своих обязательств перед близкими, обществом.
Наиболее значительный прорыв в моей практике имел основанием жажду освободиться. Всё шло из рук вон. Состояние было настолько тягостным, что хоть подыхай. Оно породило стремление вырваться. Ну не подыхать же! Сделать всё возможное для этого. Тогда началась трансценденция, а вместе с тем реальный духовный опыт, его познание и как таковое.
Жажда последнего также была основой (Практики, вступления на Путь Сердца — он же Духа). Именно она вышла на первый план после освобождения из тисков обстоятельств. Мне всегда было интересно, как устроен этот мир. Особенно, его скрытые «механизмы», которые не используются обычно (ввиду акцента на внешних средствах и действиях), оставаясь прерогативой оккультистов (от лат. «сокрытое»).
Тяга к потустороннему — совсем не обязательно зов Духа. Зачастую просто склонность ума к загадочному, призванная развеять скуку/ограниченность поверхностного бытия.
К оккультному может привести жажда решить свои проблемы здесь. Они впрямь проще решаемы за счёт опоры на Силу, если быть в Духе. Но не всегда такое желание обращается чем-то большим. Это критично: если к Большему не обратиться, не дойти до него, не поставить именно его во главу угла, желаемое останется нереализованным. Такое случается нередко, остужая интерес к соответствующей тематике.
Скука
Начинается скука исключительно от поверхностности. Сам Зов Духа призывает углубиться. Развеивать её, однако, — не дать ей стать стимулом. Игнорировать призыв, оставив свою бытийную ситуацию неизменной.
Расширение и углубление восприятия и бытия (за счёт духовного пространства, глубины Чувства) развеивают скуку, как ничто иное. Даже поверхностное тогда предстаёт глубинным. Первое ибо имеет своим основанием последнее, свет которого озаряет всё. Даже привычное, примелькавшееся и оттого ставшее скучным для ума. За его пределами — в Духе, перестаёт быть таковым. Мир наливается яркими красками.
Тот же эффект обеспечивает ЛСД — всё становится интересным, необычным (см. «Двери восприятия» Олдоса Хаксли). Но реализовать его не химическим путём, откликнувшись на Зов, куда как более интересно.
В таком случае опыт расширенного и углублённого восприятия становится сначала регулярным, а потом устойчивым. Не требуя химической подпитки, становящейся, наряду с обеспечиваемыми ей впечатлениями (в частности их обострением, за чем часто употребляют алкоголь), основой формирования зависимости. Дух дарует обратное — независимость, освобождение.
Рано или поздно, прежние развлечения, досуг, надоедают, не вызывая ничего кроме скуки. Посредством неё Дух взывает обратить внимание на него. Обратиться в ином направлении. Вместо того, чтобы искать новых развлечений. Душа изнывает от отсутствия подходящей ей пищи — духовной. «Я» вполне способно заморить её голодом, эгоистично (согласно своей природе то бишь) удовлетворяя лишь свои интересы.
Если услышать зов (ему вторит крик души, который эго не различает, будучи зацикленным на себе), последовать ему, от скуки следа не останется. Бездна новых ощущений, связанных с новизной бытийного состояния, гарантирована.
За счёт скуки Дух словно говорит: «Оставь прежнее. Возьмись за новое».
Человек начинает скучать лишь потому, что внутри (душевно) хочет большего. Меньшее уже не удовлетворяет. Прекрасное основание, чтобы двигаться дальше. Перестать ограничиваться поверхностным, обратившись к глубинному. Это даже поверхностное в конечном итоге преобразит (наряду с вами). Позволит взглянуть по-новому, прочувствовать полнее. Жизнь наполнится новизной вследствие новой глубины бытия.
Беспокойство
Одно из самых распространённых людских состояний — перманентное беспокойство. Тоже суть зов Духа. Но! Когда человек не сознаёт этого, не смотрит в нужном направлении, ум начинает активно выискивать поводы. То одно беспокоит, то другое.
Отсутствие покоя связано с нереализованностью одной из главных составляющих гармоничного бытия — духовной. Внутри люди знают, чувствуют — есть Большее и что они его лишены.
Момент беспокойства нужно использовать. Его назначение не в том, чтобы любыми средствами успокоиться. Здесь начинается неоднозначность.
С одной стороны постоянно беспокоиться непродуктивно. Более того, истощает. Обеспокоенным человек становится оттого, что не живёт. Нужно начать, тогда беспокойство прекратится. А Жизнь, во всей её полноте, включает духовную компоненту.
Но если снизить остроту означенного состояния посредством отвлечения, это принесёт кратковременное облегчение, а не прогресс. Беспокойство останется. Непременно вернётся снова. Будучи зовом Духа, оно призывает вернуться к насущному. Сигнализирует, что вы не на том пути, есть потребность в изменениях. Это стимул от Сущности. Передаваемый ею сигнал.
Таким образом — изнутри, используя наши чувства, телесные симптомы (как сигналы), Дух всячески взывает к нам, всячески п(р)обуждает. Главное не оставаться глухими и слепыми. Слушать и Слышать. Смотреть и Видеть.
Ощущаете беспокойство от того, что ничего не делаете — начните; в связи с тем, что делаете нечто бессмысленное, прожигая бесценное время Жизни, предназначенное для Становления, — остановитесь. Внемлите сигналу. Следуйте зову.
Духовная практика может быть средством успокоения. Наиболее полно и динамично, однако, раскрывается, как его следствие. Главное преимущество: она (наряду с обязательным соответствующим устремлением) способствует становлению в Духе (лишь в нём покой), осознанию большего. Именно ограничение меньшим, несущественным вызывает беспокойство, призванное отвадить от ненужного, наставить на Путь.
Кризис, болезненная ситуация
Внутренний или внешний кризис, некая болезненная ситуация, эмоциональная и физическая боль, болезнь тела — всё это проявления зова Духа. Следствие застревания (на поверхностном уровне бытия), движения не в том направлении или далеко не оптимальным образом. И одновременно призыв обратить внимание на Главное.
Недаром в беде многие обращаются к высшей силе, в той или иной форме. Это происходит по наитию: внутри люди знают, что верно, что требуется. Само устройство этой реальности, с её неизбежными кризисными ситуациями (внутренними и внешними обострениями), предназначено для такого обращения.
Другое дело, что не всякое из них доводится до своего Раскрытия, которое одновременно духовное раскрытие человека. Когда он действительно открывается для Силы, которая и его сущность тоже. Ибо мы сотканы из неё. Как вся эта реальность.
Обратиться к Силе, откликнувшись на Зов Духа, значит отвернуться от актуальной проблематики (будь то телесная болезнь, экономический кризис или внутренний). Осознать её ничтожность в сравнении с Безграничным. Перестать нагнетать напряжение, расслабиться.
Это сумеет не каждый. Потому большинство обращений остаются незавершёнными, поверхностными. Значит не способными обеспечить существенный, определяющий (течение событий) эффект. Это становится причиной того, что люди просто перестают обращаться. Мол, всё равно бесполезно. Отнюдь. Просто обращение должно быть иным.
Кризис провоцируется отделённостью, когда человек оказывается бессилен справиться с той или иной ситуацией самостоятельно, опираясь на личную силу. Решается воссоединением с Духом, в результате которого человек пребывает в нём. Силы становится достаточно, чтобы справиться с болезненной/кризисной ситуацией. Предприняв необходимые меры для выхода, обеспечив надлежащее развитие.
Болезненная ситуация, будь она телесной, социальной или какой-либо ещё, призвана пробудить, раскачать, привести в себя, Чувство, а в итоге к Духу, зов которого проявляется именно так.
Будущие шаманы проходили через острую болезнь, сильнейшую боль, чтобы воспрянуть в новом состоянии, преобразиться. В определённой степени это надлежит каждому человеку. Так Дух призывает к себе.
Активное вмешательство Силы
В сущности каждая из разобранных выше ситуаций имеет своим основанием вмешательство Силы, тождественной Духу. «Он» может напрямую вмешиваться в течение событий, направляя его оптимальным образом (что людьми часто не сознаётся) для становления в себе, обращения к Запредельному, Высшему. Нужно это самому человеку, который без того состояться не сможет.
Разрушение
Бывает, Зов Духа проявляется, когда Сила разрушает нечто, чтобы проявить себя (дав такую возможность и человеку), чтобы проявилось иное (прежде бывшее затенённым разрушенным), чтобы привлечь внимание к себе, глубинному — тому, что стоит за обстоятельствами, определяя их, и связь с чем, соответственно, позволяет влиять на них в дальнейшем, если она реализуется.
С другой стороны разрушение происходит из-за неосознанности. Порывистых, определяемых неустойчивым «я», сильными эмоциями, «решений», которые ничего не решают, лишь усугубляя. Оставляя людей справляться с последствиями разрушений. Заставляя отвратиться от себя (в ужасе от сотворённого или удручённости) и повернуться к Духу. Не лишь его зов причина, но и то, что люди не в нём. Провести чёткое разделение не выйдет. Одно очень тесно переплетено с другим. Квантовая запутанность.
Нечто рушится, когда нет тому глубинных оснований, нет глубины бытия, а значит Силы. Она приходит разными путями, в т.ч. через разрушение, ситуацию, перед которой остро ощущается беспомощность. Это вынуждает обратиться к большему, чтобы стать больше. Превзойти и потому превозмочь.
С инфантильной позиции (истинное взросление такая же, часто нереализованная задача, как истая духовность) можно сетовать и роптать, мол, что же это за Сила такая? Какое право у неё вмешиваться, разрушать? Но, во-первых, такова уж эта двуединая Сила (как Жизнь в целом), гармоничное сочетание созидания и разрушения. Неспроста первое часто начинается сразу вслед за последним. Вечная смена инь и ян в круговороте Жизни.
Во-вторых, как уже было отмечено, причина разрушения в самих людях, их дисгармоничности. Человек сам(а) вполне «успешно» справляется.
«Неисповедимы пути» — говорят о вмешательстве Силы. Дух, посредством Зова, наставляет на путь, сводит с неверного. Разрушает одно, чтобы проявилось другое. На самом деле человек может чувствовать, что нужно пойти иным путём. Но противится этому, нагнетая внутренние противоречия, вынуждающие рвать и метать, напряжение, выливающееся в неистовое разрушение.
Причина
Зачем Духу вмешиваться? «Он» — жизнедатель. Жизнь — его проявление. Её задача развернуться как можно более полно на этом материальном уровне. Если человек не живёт, не делает необходимого, чтобы Жить, Жизнь принуждает это сделать. Давит всё сильнее, пока человек не сделает.
Некоторые ломаются под таким давлением. Но это не жестокость жизни — следствие упрямства человека. В её природе развиваться, двигаться вперёд. Когда человек не делает этого, она побуждает. Можно не дожидаться пинка (соответствуя известному концепту «не пнёшь — не полетит»), действуя самостоятельно. Быть в гармонии с Жизнью, а не пытаться ей перечить. Это равносильно смерти. И часто оборачивается ею. Если не в прямом смысле, то в плане омертвения.
С таким омертвением, автоматизмом, механичностью (по Гурджиеву), инертностью, недостаточной жизненностью, связан меткий метафоричный образ зомби. Жизнь, ясное дело, с этим согласиться не может. Посему тормошит, покуда не растормошит. Зов Духа одновременно её призыв. Она — лучшее средство пробуждения. Её невзгоды, которые для того и существуют. И по сути есть благоприятствующий фактор, направленный на развитие, Эволюцию.
Можно сколько угодно сетовать на такое положение вещей, но будь мы иными, не будь материальный уровень априорно инертным, этого бы не понадобилось. Тем не менее, уж как есть. Лучше принять, осознать, использовать.
Причина активного вмешательства Духа — пассивность материи, обратившаяся людской, ввиду застревания на материальном уровне, сведения всего бытия к нему.
Если человек делает что нужно, следует её Зову, Жизнь прекращает давить. Ситуация перестаёт усугубляться и наконец решается.
Самый просто пример [вмешательства]: если не заботиться о теле и уме, их полноценном отдыхе (последний вообще редко его получает), то есть вовремя не остановиться самим, жизнь остановит. Посредством болезни. Тогда человек наконец-то сможет прекратить своё неустанное движение. Уделить внимание чему-то ещё. А тело с умом получат долгожданный, пусть не оптимальный по форме, отдых.
Проявление казалось бы разрушительное. На самом деле восстановительное. В конечном итоге созидательное.
Помощь, содействие
Дух являет себя разрушением, столь болезненным для эго, чтобы прекратить диктат последнего (уже ощутимая помощь) — осознания личной беспомощности ради, как следствия разделения и соответственно стимулирующей к Единению с большей частью себя, Существования. Такова конечная функция Зова.
Само же разрушение часто представляет собой естественный процесс отживания своего прежним, чтобы уступить место новому. То есть это содействие тоже, заложенное в саму природу реальности. Нет созидания без разрушения. Последнее актуализирует, инициирует первое.
Например, когда рушится карьера в одной сфере — это шанс построить её в новой. Разрушение одних отношений, даёт возможность состояться другим. Личный крах позволяет реализоваться духовному развитию.
Помощь и содействие со стороны Силы, Духа, что уже не зов его, но выражение, особенно явно проявляются в критических обстоятельствах, ситуации полного личного бессилия. Благо, личностью наше бытие не ограничено. Есть наши аспекты, простирающиеся далеко за её пределы, соединяя с Большим. Помогая в дальнейшем притязать на большее и главное — реализовать.
Так что не стоит считать Зов Духа, даже если он проявляется разрушением, проклятием. Главное проклятие — неосознанность, неведение относительно истинной природы происходящего. Сужение фокуса внимания на происходящем, не позволяющее увидеть картину в целом, раскрывающиеся перспективы. Разрушением освобождается пространство для нового. Опустошением тоже.
Дух поддерживает на верном пути так же, как сводит с неверного. Иногда силой, если человек не внемлет его зову. Это возможность присоединиться к его (своей глубинной) Силе. Наполниться ею. Стать способными к Созиданию во много большей степени, нежели раньше. Разрушение тому способствует напрямую. Когда вкушается его горечь, человек становится куда как более осмотрительным.
Иных, правда, сковывает страхом так, что они пошевелиться боятся. Страх свойственен человеку, будучи неведомым (духовной) Силе, пронизывающей все. Посему в Духе рождается бесстрашие.
Все его проявления, включая сам зов, есть помощь и содействие. В том, чтобы человек раскрылся наиболее полно. В союзе с ним. Своим началом. И всего Сущего.
Зачем следовать и как
Призыв Духа — это зов Жизни. Иначе можно лишь влачить существование или как минимум «довольствоваться» его неполноценной формой, лишённой глубинного измерения бытия, а потому всегда оставляющей место для настолько же глубинной неудовлетворённости, никакими внешними достижениями незаполняемой.
Посему следовать зову — значит Жить, идти своим путём, Сердца, действовать в согласии с ним, пребывая в Духе.
Духовное развитие и практика — не единственные формы следования. Человек может реализовать духовность через сам жизненный процесс, в горниле внешних и внутренних обстоятельств, в огне которых сгорает поверхностное (лишнее) и потому проявляется глубинное (сущностное).
Отклик на Зов Духа, следование ему, может выражаться в том, чтобы привнести его в нечто мирское. Необязательно уйти в Тибет, монахи или удариться в духовное подвижничество. Можно с душой и в Духе (благодаря чему вдохновенно) делать своё дело, тем самым оживотворяя и одухотворяя его, себя и всех, кого оно затрагивает.
Сила проявляется одинаково для всех. Всех ведёт. Всех наставляет. Но далеко не все внимают ей, готовы ввериться и последовать (упрямо настаивая на своём, даже когда это своё ни к чему примечательному по факту не привело, а тем более, если привело). Тем не менее, это можно сделать. Тем самым присоединившись к ней. Покончив с дисгармонией раз и навсегда.
Быть в Потоке — значит не что иное, как следовать Зову Духа. А не плыть по течению (пассивности и негативизма — также поток, другое дело, что нисходящий, погружающий в пучины небытия, вместо Возвышения) в привычном людям смысле. Есть принципиальная разница между одним и другим. Довериться естественному течению событий — значит узреть в нём глубинный смысл, дать Силе вести себя.
***
Как бы ни проявлялся зов Духа, он ведёт от ограниченности к Безграничности, от бессилия к Силе. Начинаясь с тоски, заканчивается блаженством воссоединения. Самая суть его в этом Единении. С нашей глубинной, истинной природой. Дерзайте узреть её! Откликнитесь на призыв!
