Среди людей, стремящихся развиваться духовно, есть пове(т)рие, что питаться для этого нужно особым образом. Но это не совсем так. Как минимум. Вегетарианство и даже веганство, с его суровыми ограничениями в питании, вовсе не служат гарантией духовности. Они, в лучшем случае, лишь вспомогательные факторы.
Дело в том, что будь духовное производным материального (что вообще-то сугубо материалистическая позиция, избравшим санньясу не подходящая), тогда конечно же качества материального (в том числе поглощаемой пищи) влияли бы на духовный опыт напрямую. Да вот только, когда материя есть проявление или облачение духа, ситуация принципиально иная.
Материальное (пища) влияет прежде всего на материальное (физическое тело, помимо которого есть и другие, называемые по-разному в различных традициях — суть в том, что нематериальные, тонкие, если угодно). И ввиду такого влияния, тело находится в состоянии, вызванном пищей. Разная пища — разное состояние. И особое состояние сознания, вызванное особым характером пищи или же всего процесса питания (пост и пр.), делает возможными особые переживания и особые восприятия. Иногда. Для некоторых людей. В сочетании со множеством других факторов.
Далеко не все, кто постится, имели духовный опыт. Постятся многие, а мистиков (в смысле того самого мистического опыта) не то чтобы мало, а очень мало. Наводит на мысли? То-то и оно. Вегетарианцев (как и постящихся) тоже немало, но они совсем не обязательно люди духовные и даже склонные к этому, а тем более осознающие соответствующие реалии, истины. Та же самая история с веганами.
Таким образом отсутствие прямой связи между веганством, вегетарианством и питанием в целом (будь то хоть сыроедение, хоть ещё что) вполне очевидно. Достаточно сопоставить количество людей, питающихся особым образом, с имевшими духовный опыт, пробудившимися и просветлёнными (не путайте с тем самым временным особым состоянием — физиологическим, влияющим на умственное и эмоциональное, вызванным характером питания). И отношение здесь будет вовсе не 10, 100 или даже 1 000 000 к 1-му.
Некоторые истоки регуляции питания
Тем не менее, откуда-то же пошло это, что нужно питаться особо, в частности воздерживаясь от мяса, а то и не только от него. Само такое воздержание (в любых его формах) корнями уходит в аскетические практики, которые могут работать, а могут и не работать, и так же, как веганство с вегетарианством, обязательным условием духовных практик и развития не являются. Автор познал на своём опыте, что мясоедение духовности не помеха. Есть куда как более значительные препятствия, вроде эго, ума, эмоций (притом, первые проблематичны не как таковые и обладают своей бесспорной ценностью).
Наиболее очевидный исток убеждения о необходимости особого питания — Индия, йогическая традиция с её вполне конкретными рекомендациями, которые могли быть обусловлены различными факторами — отнюдь не только требованиями духовного развития.
Ничуть не менее очевидно буддистское влияние. Ведь Будда призывал чтить Жизнь. И речи не идёт о том, что не нужно чтить житие животных, да вот о той ли Жизни речь? Жизнь Священна, как явление. Как несказанное чудо, над которым нам лучше бы чаще медитировать, размышлять, которому стоит больше внимать, которое нужно ярко (о)сознавать. Вег(етари)анству ли учил Будда — другая история, потому как истолковывать высказывания и учения можно по-разному и далеко не всегда верно.
Вот только, как ведомо физиологам (которые тоже заслуживают доверия, пусть изучают они лишь материальное, но ведь оно существенная (а для многих главная и даже единственная) часть нашего бытия здесь, в этом мире, в этом теле), мясная пища, содержащиеся в ней вещества, нужны для полноценного питания. Так уж сложилось, что люди — существа не только травоядные, но и плотоядные, что телу их нужен животный белок и пр.
Обратите внимание, что те же шаманы, будучи людьми высокодуховными — имеющими богатый мистический опыт, реализованную связь с Глубинным аспектом Бытия, мяса не чураются. И не важно, о северных ли шаманах мы речь поведём или южноамериканских. Не мешало им это. Вот и вам не будет мешать, если потребляете мясо или страсть как хочется (хотя страсти лучше всё-таки умерять, дабы не они правили вами, но вы направляли их энергию в нужное вам русло).
Посты христианской религии — тоже очевидный способ регуляции питания. И вот это, пожалуй, оптимально: время от времени поститься, голодать, исключать из рациона мясное или ещё какое. Время от времени. Чтобы не мучить тело, которое Храм Духа, а порой считается, что и Храм Божий, что вполне оправдано, учитывая нашу глубинную божественную природу (другое дело, что действительно глубинную — сокрытую (читайте: оккультную) внутри (читайте: эзотерическую) под человеческой и во многом животной формой).
Одно из (сомнительных) оснований отказа от мяса
Меня не раз и не два умиляло, как некоторые люди, провозглашая то, что нельзя убивать живое (то есть животных, которых они справедливо причисляли к живому), настаивали на потреблении овощей, как-то упуская из внимания то, что ведь они тоже относятся к живому. Притом, в отличие от мяса, употребляется растительная пища (за исключением консервированной, которую, как правило, люди, озабоченные питанием, исключают) в живом виде.
То есть веганы считают нормальным есть одни живые, чувствующие (см. эксперименты с влиянием на них музыки) существа — растения, но не другие. Это, самое малое, ошибка мышления, недальновидность. Ведь в широком смысле всё живое, даже кажущееся неживым, привычно относимое к таковому, а уж растения — вполне очевидно.
Таким образом, аргумент об отказе от животной пищи, чтобы не убивать (и да, ведь ещё не эксплуатировать — автор полностью за гуманное отношение к животным) не работает. Потому как в итоге люди убивают растения, притом жестоко, поедая их (неслыханное дело!) живьём. Извините (лишь в качестве формального выражения), но не убивать одно, убивая другое — невелика разница. По сути то же самое. Или всё дело в сентиментальности, которой животные, будучи более явно (?) живыми, вызывают больше, нежели растения, не столь явно проявляющие свою жизненность? Их вибрации ощутимы при должной чувствительности. И даже измеримы.
Тогда что же делать? Вообще не есть? Ага, были среди мистиков особого склада и такие, которые боялись на травинку наступить. Но имеется естественный порядок вещей. И этот порядок подразумевает, что наши тела нуждаются в определённой пище, определённым образом влияют на окружающую среду (что безответственности, как и в случае обращения с животными и растениями, не допускает ещё).
Те же индейцы убивали на охоте с почтением, только выживания ради (питание, одежда), делали это исключительно по необходимости и с любовью (да, ведь любовь — это не сантименты и наоборот, что очевидно из того, что наличие последних совсем не обязательно сопровождается наличием первой — см. «любовные» отношения). Вот так и мы, можем потреблять животную и растительную пищу с любовью, почтением и глубокой сердечной благодарностью как конкретным существованиям, питающим наши тела, самой Природе-Матушке, Земле нашей, а также четырём стихиям, обеспечивающим условия для жизни (земля, огонь, воздух, вода), так и Высшему Началу, коим установлен такой порядок, коим даны нам все эти средства, в частности пропитания, которыми мы должны распоряжаться разумно.
Мой личный опыт вегетарианства и веганства
Естественно, даже только начав свой экспериментаторский путь, который тогда ещё ни выглядел духовным, ни обозначался так и лишь позднее выяснилось, что это, оказывается, оно (то бишь можно называть и так), я экспериментировал с питанием, как и многие другие, увлекающиеся той же тематикой или уже не просто увлекающиеся.
Начинал, конечно, со щадящего вегетарианства, то есть полного отказа от мясной пищи, но не от животной. Яйца и молочные продукты употреблялись. Такой переход дался очень просто. Не будем рассматривать возможные кармические основания или коренящиеся в практиках (дыхательных, энергетических, медитативных), потому что тогда их уровень был скорее любительским и вряд ли они не то чтобы могли повлиять, но влиять определяюще.
Когда уже был съеден пуд соли, пролито немало пота и крови (пота в прямом смысле, крови — в переносном), и уровень стал «продвинутым», появились запал и возможность апробировать веганство. И вот здесь, несмотря на всю «продвинутость» (опыта к тому времени уже хватало, в том числе духовного, мистического, эзотерического, а потребление мясного (вегетарианство было временной стадией) и даже алкоголя с табаком, не сказались ни на глубине, ни на качестве опыта — странно, правда? Тем не менее, таков итог практического исследования), нашла коса на камень. Не то чтобы шло туго. Отнюдь. Как по маслу. Но физическому телу это не нравилось. Энергетическое ничего принципиально нового не испытало. А духовному (глубинной сущности) вообще было всё равно — на то оно и глубинное, чтобы поверхностное его не касалось.
Учитывая отсутствие вообще чего бы то ни было нового (ноль эффектов, ноль, потому как основные обеспечивают работа с эмоциями, умом, эго, различные разновидности практики), а также появившиеся физические симптомы (например, на коже), связанные с отсутствием поступления необходимых питательных веществ (никакие дополнительные витамины не приобретались, потому как решено было: либо в чистом виде такое питание, либо, если нужно исхитряться — значит противоестественный вариант, дисгармоничный, кривой, так сказать — и на кой тогда все старания?), эксперимент был закончен. Срок был не большим, но и не малым. Точно вспоминать не стану, но не менее полугода (ага, не чета ютуберам с их «Я медитировал(а) три месяца/не ел(а) сладкое месяц и вот, что получилось», но они же из интереса и развлечения аудитории ради, а профессионализм — иного рода «болезнь»).
До этого по тем же самым причинам было оставлено и вегетарианство. Суть в том, что не оказывало питание решающего влияния ни на состояние (куда как большую роль играли практики), ни на процесс духовного развития, ни на получаемый опыт. Существование явно ощущалось на другом, более глубоком уровне, нежели физический, что делало заботу о питании (за исключением, пожалуй, его умеренности) избыточной. Подход сугубо практичный: нет эффекта от веганства и вегетарианства — зачем они нужны?
Итогом стал периодический отказ от определённых продуктов в соответствии с потребностями тела (если быть к нему чувствительным(и) и внимательным(и), таковые потребности становятся ясны). И никаких принудительных мер. Слушайте своё тело. Оно лучше знает, что ему нужно. И так как оно — проекция Духа, интересы последнего тоже при этом учитываются. Им случается находиться в противоречии (телесному и духовному), но фундаментально такого противоречия нет: погрузитесь внутрь тела и окажетесь в Духе, а будучи в нём, от него (интуитивно) узнаете, что нужно для утверждения в нём своего существования. Далеко не факт, что чьи-то готовые рецепты при этом помогут — вы уникальны, у вас свой путь. Слушайте себя (не «я», но внутренний голос, исходящий из глубин вашего существа). Слушайте тело. Внимайте Духу. Это не только питание позволит отрегулировать, но и все свои действия, всё своё бытие, сделав его гармоничным, преображённым.
Экспериментируйте и доверяйте своему опыту.
Почему питание непринципиально
В самом начале статьи (дабы известное существо не тянуть за хвост) уже было обозначено, почему питание физического тела (то есть физический аспект вообще) не играет решающей роли ни в духовном развитии, ни в получении соответствующего опыта и утверждении своего существования на соответствующем уровне, которое тогда Бытием и обращается. Несмотря на то, что физическое пронизано духовным, не последнее зависит от первого, а наоборот, то есть духовность — определяющий фактор. Обратите внимание: истая духовность, как реальное состояние, погружение в Дух(овное пространство), а не ментальная установка или набор таковых с проистекающим из них умо-настроением.
Человек, погружаясь в глубины Духа, начинает испытывать ту самую безусловную Любовь. А не через эго, пытающееся играть в такую любовь, погружается в Дух. То же самое верно для многих других моментов, включая осознанность, волю, которые есть следствие духовного раскрытия (по крайней мере в своём истинном, полном проявлении). Даже вследствие энергетической практики, потребность в физической пище может снизиться, а уж тем более духовной. И вот тогда человеку не хочется мяса, как тяжёлой пищи. Потому как нет нужды в нём или чём-то другом, потому как тело питается энергией (см. праноедение) и Силой Духа.
Не через питание человек становится духовным. Это нужно усвоить, потому как такой подход, в основании своём, материалистичен (когда речь о материальной пище). Но через духовное становление начинает питаться иначе. И точно так же с прочим. Не через деланое бескорыстие становятся духовными, а через духовность — бескорыстными и по-настоящему альтруистичными.
Так не будем ставить телегу (физическое, включая таковую пищу) вперёд лошади (Духа). Вы можете питаться так, как выбираете. Оптимально, если действительно сами выбираете, а не просто следуете чьим-то рекомендациям. Притом, выбираете, опираясь на свою телесность, прислушиваясь к ней, внимая. Её не то чтобы укрощать требуется (один из крайних вариантов), а наладить с ней отношения.
Проникновение в духовное пространство бытия требует не столько особой пищи, сколько соответствующего устремления. Ни веганство, со всеми его крайностями, ни вегетарианство не являются действительно необходимыми. Вполне возможно обойтись и без них, продолжая питаться как и раньше. Основную роль играет ваша направленность в сторону нематериального (а не озабоченность материальным, включая пищу), а также различные практики, с помощью которых продвигаетесь на Пути. Это первично. Всё остальное — вторично.
