Духовная практика приносит множество чудесных плодов. Другое дело, что по мере развития возникают различные трудности. Они — неотъемлемая часть Пути, которую просто нужно пройти. Чему сопутствие Духа, открываемого практикующими, способствует в полной мере. Достаточно на него опереться и наполнившись его Силой, преодолеть препятствия.
Это третья часть статьи. Предыдущие посвящены, соответственно, разновидностям практики и тому, с чего начать.
Плоды духовного пути
Прежде, чем перейти к трудностям, перечислю плоды, результаты, которые обеспечивается практикой, продвижением по духовному пути:
- Чувство Единства (Йоги, санскр. «соединять») с Миром, Вселенной, Сущим, Божественным,
- Просветление:
- полная умственная и внутренняя ясность,
- Мир наполняется яркими красками и глубиной,
- чувства расцветают так, словно никогда не чувствовал(а), не видел(а) и не слышал(а),
- вся Жизнь становится Волшебством,
- это волшебство пронизывает тебя и струится через тебя,
- испытываешь радость от того, что просто живёшь, осознавая грандиозность бытия,
- изменённые состояния сознания, возможность легко и непринуждённо входить в них,
- экстатические состояния (много ярче, глубже и продолжительнее оргазма),
- озарения и прозрения относительно ранее волновавших вопросов, ответы на которые больше не приходится искать,
- экстрасенсорный и телепатический опыт (повторяющийся регулярно),
- небывалый прилив энергии, Силы, а вместе с тем вдохновения, когда:
- любая практика и творчество даются легко,
- едва присев, погружаешься в медитацию,
- ярко ощущаешь энергию, пронизывающую тело вибрацией,
- легко выполняешь любую соответствующую практику (которая прежде не давалась),
- тело наполняется этой энергией, вместе с даваемой ей силой, начинает двигаться плавно,
- есть полная осознанность относительно него (не требующая былого контроля за его движением),
- любое действие становится практикой, посвящением себя Высшему,
- находишься в непрестанном контакте с ним, купаешься в его океане,
- «я», больше не доминируя, не способно затянуть в свою прежнюю проблематику, которая уступает место много более значительному,
- всё остальное становится незначительным, позволяя легко решать то, что прежде было затруднительно или вовсе невозможно,
- Присутствие, Осознанность, Единение, Сила, Творение, некогда бывшие абстрактными, становятся предельно конкретными, некогда бывшие туманными (в соответствии с прежним состоянием) становятся ясными, некогда бывшие умозрительными, становятся Реальными,
- осознаёшь глубину этой Реальности, переставая быть скованным поверхностным, вкушая духовное освобождение,
- черпаешь Знание напрямую и затем удостоверяешься в его верности на практике, прочитав в религиозном тексте или написанном просветлённым,
- Знание, струится через тебя и ты в любой момент имеешь прямой доступ, будучи в Духе, давая проявляться Высшему Я, его мудрости.
Перечень далеко не полный. Что вспомнилось. Теперь, полагаю, должно быть ясно, почему, несмотря ни на какие трудности, о которых речь пойдёт далее, духовная практика стоит любых сопряжённых с ней усилий.
Трудности, возникающие в процессе
Необходимо учитывать, что духовная практика не решает автоматически всех проблем. Более того, она способна их создавать. Точно так же, как дело, которым вы заняты (бизнес, работа, карьера), отношения, в которых состоите. На любом пути непременно возникают трудности. Это абсолютно естественно. Лучше быть готовыми к этому. Люди, которые думают, что в бизнесе, отношениях, жизни всё будет легко, что без упорного труда последует вознаграждение (столь желаемый некоторыми быстрый успех) быстро разочаровываются, впадают в уныние и сдаются (негативу). Ничто из перечисленного, включая духовность, не есть прямая и ровная дорожка, усеянная лепестками роз. Это странствие через тернии к звёздам. Такова жизнь. Чем раньше человек это принимает, тем лучше. Готовность к препятствиям помогает преодолевать их. Нужно быть в процессе и принимать его таким, какой он есть. Нашим желаниям, ожиданиям он не обязан соответствовать.
Имеется специфическая трудность, связанная как раз с ожиданиями, что духовной практикой решаются все имеющиеся проблемы. Нет. Она и её плоды помогают их решать, ни в коем разе не исключая необходимости такого решения. Практикуя, вы:
- закладываете фундамент, на котором можно возвести здание своей жизни;
- культивируете нужные навыки, вроде умения восстановить равновесие, которые требуется применять;
- наполняетесь энергией, которую нужно направлять, использовать в своей жизнедеятельности.
Несмотря на то, что в процессе практики возникают одни трудности, с другими — в повседневной жизни — она в итоге позволяет справляться намного проще и лучше. Наполняясь Силой Духа (именно в этом выражается истая духовность), вы становитесь способны на много большее, можете то, чего не могли ранее, существенно расширяя свои возможности. Например, справиться со сложными бизнес-задачами, выйти из кризиса, будь он внутренним или внешним, преодолеть зависимость. Будучи в Духе, вы заручаетесь сопутствием Силы, для которой возможно всё.
Сопротивление эго
В процессе духовной практики малое («я», личность, эго) должно уступить место большему (Высшему Я), поверхностное — глубинному. Эго должно сдать свои позиции, уступить трон, отказаться от контроля (а то и вовсе отмереть), что конечно же ему претит, чему оно может сопротивляться изо всех сил (такое внутреннее сопротивление, в частности со стороны бессознательного, которое ещё не есть Глубинное, — одна из часто возникающих трудностей). Эго в союзе с Майей, поверхностной реальностью, мирским и земным (которое не есть зло, в отличие от ситуации, когда это становится единственным (таковым ни в коем случае не будучи, ибо корни его в Глубинном), когда человек живёт только этим, не зная Большего), изо всех сил пытаются утвердить свою власть, затянуть обратно. Поэтому некоторое время возможны колебания, в смысле движения соответствующего характера, когда вслед за углублением в духовную практику, возникает жажда углубления в мирское, которое становится особо сладостным.
Момент не стоит проблематизировать.
Повышающаяся глубина Чувства, позволяет раскрыть для себя привычное по-новому, что есть обретение глубины в мирской жизни (для последующего, необходимого, если не собираетесь в отшельники или монахи(ни) баланса, гармоничного бытия). То есть процесс идёт как нужно и не стоит себя ни в коем случае осуждать или винить.
К тому же, познав Глубинное, Духовное измерение бытия, вы уже никогда не сможете довольствоваться поверхностным. Если последнее затянет вас, Зов Духа не преминёт дать знать о себе, вы ощутите беспокойство, от которого никак нельзя отделаться, даже если приглушить его остроту. Меньшее никогда не сможет одолеть большее, которое непременно возьмёт своё (это не история Давида и Голиафа; в данном случае Голиаф представляет собой как раз-таки меньшее — Духом, хоть и раздувшееся формой — эго).
С этим связана агония эго, которое теряет контроль. Настояние на нём (исходящее от «я», личности, не желающей сдавать позиций) также создаёт трудности в духовной практике. Если потакать «я» в его стремлении всё контролировать, это мешает проявиться Высшей Силе, которой нужно довериться, отдаться, отказавшись от контроля. Многих это пугает, ужасает даже. Это страшно для эго, которое не хочет терять себя. Хотя его потеря означает обретение большего. Люди так бояться потерять себя лишь потому, что не знают себя настоящих (за пределами «я»), своей глубинной сияющей сущности, единой с Божественным. Этой агонии нужно дать завершиться. Нужно действовать, жить, продолжать путь несмотря на неё и благодаря ей. Ведь её пламя побуждает двигаться дальше.
Обострение негатива
Один из главных эффектов духовного раскрытия, возникающий в процессе практики (заодно существенная трудность), — значительное повышение чувствительности. Не сентиментальности, но способности Чувствовать — себя, других, энергию. Таковая способность даёт чувство Реальности, необходимое для её познания. Даже обострённое ощущение других — их мыслей, эмоций, отношения может создавать проблемы. Тем более, острое ощущение своего собственного негатива, который часто вытесняется уже потому, что с ним редко имеют дело, ввиду отсутствия опыта, осознания необходимости или нежелания этим заниматься. В итоге он накапливается внутри, что остро не ощущается до момента повышения чувствительности. Но как только последнее произошло, вы начинаете ощущать что есть. Приятного мало. Но момент необходимый. Ведь так вы приходите в соприкосновение с реальностью — тем, что есть. Игнорировать это чревато.
Другая причина обострения негатива связана с тем, что духовная практика, не столько пробуждая Дух (он и не спит), сколько раскрывая для него, способствует подъёму этой глубинной силы. Её выходу на поверхность. Поднимающаяся волна выводит и спрятанное глубоко внутри. Различные болезненные воспоминания, мысли, эмоции. Это целительный процесс. Ведь будучи внутри, всё это вас отравляет, негативно влияет на ваше состояние, взаимодействие с другими людьми, миром, отношение к ним, восприятие, которое искажается негативом. Нужно освободиться от него. Процесс выхода на поверхность и зачинает освобождение. Это возможность, которую нужно использовать.
Так происходит встреча с внутренними демонами, которые управляли вами, оставаясь вне поля зрения; негативными аспектами, которые игнорировались, возможно даже не подозревались, что позволяло им крутить-вертеть вами. Одна осведомлённость о них даёт существенные преимущества. Когда видите их, отделяетесь от них, появляется выбор, которого не было ранее.
Но один из самых главных аспектов обострения негатива — воспламенение, в котором сгорает/переплавляется «я», происходит процесс внутренней алхимии — Преображения. В чистом виде духовная практика. Один лишь негатив, своей сокрушающей силой, способен вытолкнуть на просторы Духа.
Обостряет негатив и то, что вы начинаете видеть себя такими, какие вы есть. Без прикрас. Без той маски, которая обычно одевается, прикрывая многое, что не хотелось бы показывать никому, включая себя. Эго, желая иметь о себе иные представления, казаться как можно лучше, начинает не на шутку негативить. Однако, такая информированность позволяет увидеть что нужно перерасти. Игнорировать недостатки значит оставаться в их власти, позволяя им беспрепятственно проявляться. Став осведомлёнными о них, можно иметь с ними дело — учитывать, восполнять. Оставлять позади, поднимаясь на высоты Духа.
Некоторые ждут от духовной работы исключительно позитивного эффекта. Это уже являет собой трудность, не позволяя влиться в процесс, вынуждая прекратить практику, когда негатив обостряется. Нужно пройти через тьму, чтобы выйти во свет. Когда практикуете, этого света становится больше, и тьма перестаёт устрашать.
Необходимость упорного труда
“…Многие из нас привыкли немедленно добиваться успеха и получать всё по первому требованию, и мы переносим это отношение на духовную сферу… Такой подход… вызвал разочарование у многих людей Запада…»
Станислав Гроф, «Неистовый поиск себя»
Многих расхолаживает (гасит огонь устремления, который способно разжечь страдание, оттого имеющее место быть здесь, на этом — земном — уровне бытия (страдание можно использовать)) именно необходимость упорного труда. Потому как нам свойственно желать быстрого эффекта, лёгкого достижения. Однако, лишь когда мы перестаём его желать, отрекаясь от себя (желающего эго), самозабвенно, самоотречённо отдаёмся духовной практике, вне зависимости от её формы, которая может исключать медитацию, но обязательно включает устремление, посвящение себя и всех своих действий (даже бездействия) цели, Путь щедро одаривает нас своими плодами.
Нужно продолжать движение несмотря ни на что. И оно продолжается, если вы искренне стремитесь. Это стремление необязательно должно быть вербально оформлено, сформулировано в уме, оно может исходить из вашего Сердца, из сокровенных его (вашего Существа) глубин. Присуще такое стремление всем без исключения (пусть не все следуют ему) — ощущение внутренней пустоты, смутной тоски (могущей лишь периодически проявляться, когда человек остаётся наедине с собой или устаёт), причина которой ясна всем, кто когда-либо устремлял(а) свой взор в сторону Глубинного, Неизведанного, за пределы этого мира, в сторону духовной практики (садханы), кто ощущал(а), что есть нечто большее, без чего нет полноты внутри, без чего остаётся неизбывное ощущение нехватки, которое может заглушаться развлечениями, потреблением, постоянной экстраверсией (обращением вовне), но никогда не исчезает.
Точно так же, как для преуспевания в любой сфере, необходимо упорно трудиться (читайте: преодолевать трудности), чтобы преуспеть в духовном развитии. Труд этот может быть как имеющим форму конкретной практики, например, медитативной, так и внутренним, когда огонь внутри сжигает эго, давая проявиться большему. Нужно оставаться в этом огне, быть стойкими, чтобы не сбежать из него и дать случиться Преображению. Стойкости и упорства придаёт осознание того, что путь этот ведёт к освобождению и жажда его едва ли не главное. Ибо она устремляет вперёд. Жажда, исходящая изнутри и ведущая вовнутрь — в сокровенные глубины.
Однонаправленность
Известно, что именно однонаправленность внимания основа концентрации и медитации. Но также она условие высокой продуктивности в достижении цели, будь та краткосрочной или долгосрочной. Нужно забыть обо всём остальном (включая желание достижения, ожидание результата, страх не достигнуть), полностью отдавшись процессу, растворившись в нём. Суть не столько в том, чтобы выбросить всё остальное из своей жизни, сколько о том, чтобы не думать ни о чём ином, когда вы заняты духовной практикой, тем самым посвящая себя только ей и таким образом углубляясь в неё, каковое углубление и позволяет познать её плоды.
Речь о той однонаправленности, которая формирует преданность и верность, что для не сознающих сути может выглядеть как фанатизм, который ясное дело сущностно отличается от перечисленного. Люди часто не преуспевают в избранном деле, включая духовную практику, потому что пасуют перед препятствиями, позволяя трудностям остановить себя. Лишь когда человек предан делу и верен ему, то продолжает движение несмотря ни на что. Это единственно и становится основанием достижения цели, что прекрасно известно всем, кто достиг успеха.
Само понятие однонаправленности означает, что на какое-то время может потребоваться оставить мирское, отрешиться, уединиться. Или по крайней мере в существенной степени сместить акценты на практику, отодвинув всё остальное на задний план. Тот же самый духовный кризис/раскрытие и так отодвигает — силой, не спрашивая разрешения. Негатив, кстати, тоже успешно справляется с этим, когда человек увязает в нём, уходит в себя, не имея желания ничем заниматься или абы как справляясь с этим. Жизнь и сама может отодвинуть всё, на чём вы прежде были сконцентрированы, когда по тем или иным причинам оказываетесь одни (после разрыва отношений), не имеете возможности заняться делом (в связи с его вынужденной остановкой, кризисом). Высвободившееся время можно использовать, чтобы практиковать. Обратить свой взор к той Силе, которая поможет пройти через трудные времена и достигать намеченных целей.
Трудность с однонаправленностью (заодно преданностью и верностью) в том, что она не то чтобы изначально свойственна нам, ищущим лучшего. Потому внимание часто скачет с одного на другое, рассеяно, вместе с чем рассеивается энергия. Но лишь когда она концентрируется на действиях, необходимых для достижения цели, это и позволяет её достигнуть.
Гордыня, заносчивость, высокомерие
В ходе духовной практики (в широком смысле, как образа жизни) получаешь трансцендентный опыт, познаёшь на себе перечисленные выше плоды, Преображение своё и всего вокруг.
Весь этот опыт, которого у многих нет, который им неведом, о чём ты знаешь или узнаёшь, оказывает усиливающее ощущение на эго, которое присваивает его себе, рассматривая как свои достижения, начиная раздуваться от гордости, заноситься («вот, мол, я знаю, а вы не знаете», «я могу, а вы — нет»), несмотря на то, что именно его отступление (крушение вследствие того же кризиса, могущего стать духовной практикой) позволило проявиться Высшему.
Это ведёт к болезненному падению. Очередному кризису. Тёмной ночи души, лишённой всего того, что она познала, что она успела сполна вкусить и что стало несказуемой усладой (словами её выразить невозможно, что знают все мистики и в чём в определённой степени преуспевают лишь некоторые поэты, музыканты, художники, апеллирующие не к уму, оперирующему словами, а напрямую к чувствам). Притом, это может произойти не сразу, а спустя достаточно продолжительное время, когда происходит полноценное возвращение к земной жизни, со всеми её тяготами или случается нечто, активирующее эго и выводящее его на первый план (некая нерешённая проблема на этом поверхностном уровне).
Тогда, вследствие длительного периода нового, просветлённого состояния, потеря особенно болезненна. Словно после рая оказаться в аду. Это конечно преувеличение, возникающее вследствие резкого контраста между необычным и обычным состояниями бытия, но ощущения именно такие. Вот тогда и появляются все эти «прелести» — гордыня, заносчивость, высокомерие.
Прежде, пока эго было на своём законном месте — в услужении, ни о чём таком и речи не шло. Все обретения воспринимались как естественные. Не обретением «я», не личной заслугой, но проявлением Высшего. Знание — не своим достоянием, а следствием Единения. Но как только эго снова узурпирует власть, всё меняется. Им нисколько незаслуженно присваивается то, что ему не принадлежит и есть следствие духовной жизни, инициированной соответствующей практикой, направленностью.
И конечно же всё обретённое утрачивается. Ни в коей мере не безвозвратно. Просто сфера присутствия меняется с большего на меньшее. Что рождает чувство горькой утраты. Но эго, за счёт изведанных обретений начинает раздуваться и превозносить себя, всё больше вытесняя духовное. Оно использует опыт последнего для своего возвеличивания.
Это ещё называют «духовным материализмом».
Падение, чтобы подняться
Само падение, однако, уже стимулирует к тому, чтобы подняться вновь. Если знаете Большее, никогда не удовольствуетесь меньшим, всегда ощущая нехватку, как при расставании с любимыми. Эта внутренняя пустота незаполнима ничем, кроме сущностного, Духовного. Ощутив единение с Высшим, вы устанавливаете связь с ним. И уже никогда не будете отделены от него (использование мужского рода, конечно же, условно). Просто нужно заняться тем, чем обусловлено падение — устранением препятствий для воссоединения. На этом Пути вы уже не будете одни. Сила, которую вы познали, всегда будет с вами. Пусть застревание в эго не позволяет её ощущать так явно и ярко, как во время просветления, она всё-таки ощутима. Ведёт и сопутствует.
Смирение, о котором не случайно твердит христианство, скромность, способность принять происходящее, не обманываясь на сей счёт, умение открыто смотреть на свои недостатки, признавать их (что поперву весьма омрачает эго, снова зубами вцепившееся в трон), без осуждения (с той безусловной любовью, о которой твердят духовные учения и которая культивируется соответствующей практикой) — лучшее противоядие от яда гордыни, которая и грехом-то считается не случайно, но потому лишь, что вредит Единению (ортодоксальной точки зрения насчёт греховности автор не придерживается).
Возвращение эго
Это вполне обычный эффект — возвращение эго после духовного пробуждения и того просветления, которое оно влечёт за собой (в случае если происходит переход к соответствующей стадии). Окончательное просветление (остающееся после его первичного познания) — редкость. Даже в такой эффективной системе как дзэн-буддизм и то, реализованному просветлению предстояло испытание мирской жизнью.
Возвращение сюда — то ещё испытание. Его просто нужно пройти. Пусть даже это будет непросто, весьма затруднительно, оно того однозначно стоит. Не только, чтобы снова воссоединиться, но чтобы не покидая земную обитель, быть в Духе. Покидать её — заведомо не то. Потому как Дух, используя слова мадам Блаватской, пал в материю, чтобы оживотворить её. И нам негоже стремиться прочь отсюда.
Наше место здесь. Наш рай здесь, как и ад, устремляющий в рай. Другое дело, что не только здесь, ведь мы — дети Вышнего, которое в сочетании с нижним рождает Гармонию, Целостность, Единение. Оттого и случается падение из духовного обратно в земное. Чтобы мы, как Сущее, соединяли одно с другим в Единое, неделимое целое, каковое оно есть. Мы просто возвращаемся к тому, что есть — своему естеству и бытия.
Разделение мирского и духовного
Упомянутый выше контраст (между возвышенным состоянием и пребыванием на материальном, земном уровне) ведёт к другой трудности, прямиком в следующую ловушку — разделения мирского и духовного. От прежнего Единения, когда одно нисколько не противоречило другому, не остаётся и следа. Есть там, где хорошо, и здесь, где плохо (лишь вследствие того, что это «хорошо» оставлено там). У некоторых подвижников это порождает настойчивое стремление убраться отсюда, с головой уйти в практику и никогда не возвращаться, презрев земное. Это только усугубляет дисгармонию и никак не вяжется с Искусством Гармоничного Бытия.
Такое разделение возникает из-за пребывания в разделённом эго (раздробленном внутренне — клубке противоречивых стремлений, порождаемых различными частями личности). Отделённость — неотъемлемое качество его природы. И когда «я» снова вступает в свои права, то начинает активно разделять: себя с Духом и Силой (вследствие чего не пребывает в них), мирское с духовным.
Так происходит потеря интереса к земной, мирской жизни, материальному (деньгам и вещам, необходимым в этом мире). На стадии углубления в духовную практику это необходимо — для смещения акцентов, восстановления равновесия (утверждения гармонии), чтобы перестать быть всецело поглощёнными оставленным, зависимыми и определяемыми. Но такая временная необходимость, учитывая нашу склонность создавать паттерны, придерживаясь их, плоды, которые приносит отрешение, может обернуться постоянной потребностью. Можно запросто забыть, что именно земные тяготы породили стремление трансцендировать и отрекаясь от них, человек лишается стимула, благоприятной среды для развития, которое в тепличных условиях, бегстве от тягот, никогда не осуществляется.
Но самое главное, что разделяя мирское с духовным, человек следует в направлении прямо противоположном цели практики — Единению. Настаивая на разделении, потакая эго, он(а) утверждается именно в нём, продолжая оставаться вне некогда испытанного Единства, присущего Силе, пронизывающей всё, и тем самым отделяет себя от неё, познавая ужас бессилия, одиночества. Возвращаясь к тому состоянию, с которого начались поиски.
Краски жизни тускнеют. В отрыве от земного, направленности только на Иное, природа утрачивает некогда восхищавшую красоту, а окружающий мир, полный суматохи, — свою яркость и живость, становясь (не)привычно серым. Вместе с тем тускнеет и лишается жизненности сам(а) человек.
Здесь усматривается своеобразная ирония, вообще присущая игривой Вселенной (лишь отсутствие у нас игривости не позволяет нам видеть её). Возврат к исходной точке. Змея, кусающая себя за хвост. Но когда такое падение в материальность, порождающее иногда неприязнь, а порой жгучую ненависть к ней, следует за прогрессом в духовной практике, это всего лишь виток восходящей спирали. Лишь если она воспринимается плоско, в двух измерениях, это круг.
Выход в том, чтобы не разделять. Принять вызов возвращения. Продолжать духовную практику, но не ради того, чтобы уйти отсюда, а чтобы, преисполнившись Силы Духа, лучше справляться здесь. Со всем, с чем актуально — отношениями, творчеством, бизнесом. Всё поверхностное есть проявление Глубинного. Если памятовать об этом, нет причин избегать одного ради другого. Дух выражается всяким обстоятельством, через которое осуществляет своё водительство. Потому значимо активное взаимодействие с ними, напрямую способствующее Становлению.
Засыпание вместо пробуждения
Разгар кризиса, его бушующее пламя, в котором сгорает «я», пробуждает как ничто иное. Духовная практика, будучи глубокой и полноценной (а такой она изначально редко бывает), способна спровоцировать кризис, ведущий к Раскрытию. Но точно также, она, особенно сперва, способна отвлекать от кризисных обстоятельств, насущных проблем. И нередко именно для этого используется, что отчасти оправдано — в качестве передышки, но не в случае бегства.
Здесь имеется следующая трудность: если и когда духовной практикой смягчаются кризисные, пробуждающие обстоятельства, нарождавшееся было пробуждение, сменяется засыпанием. Человек выходит из того огня, в котором мог(ла) переплавиться. Успокаивается и тем самым лишается существенного стимула. Есть принципиальная разница между тем, чтобы практиковать для успокоения и сознательно, по своему выбору успокаиваться, чтобы практиковать. Первое часто свойственно начинающим. Это может стать ловушкой. Потому как избегание трудностей лишь множит их, давая им развиваться, набирать силу.
Ни в коем случае не стоит делать духовную практику бегством (разве что передышкой) от негативных эмоций и чувств, принятие которых и прохождение через которые обеспечивает реальный прогресс, развитие, раскрытие; которое необходимо и целительно, чтобы они не оставались внутри, продолжая омрачать и влиять на течение событий.
Именно в сочетании со внешними и внутренними кризисными обстоятельствами практика становится средством духовного пробуждения. Нужно следить, чтобы она не влекла за собой засыпание, как любой сложившийся паттерн, выполняемый автоматически, в сомнамбулическом состоянии, сна во время «бодрствования», которое часто таково лишь относительно умственной и физической активности.
Засыпание вместо пробуждения — абсолютно реальная угроза, которую нужно непременно иметь ввиду. Именно по этой причине многие практикуют годами, не пробуждаясь, а тем более не ведая просветления. Духовная практика должна стать не средством эскапизма, что лишает её всякой практической ценности, но способом укрепления, бытия в Духе, позволяющего справляться с имеющимися трудностями, проходить через них.
Бегство (продолжение эскапизма)
«По мере того как мы совершенствуемся в своей практике, нам приходится выявлять и осознавать свои попытки бегства… Те, кто не признает этого после некоторого периода…, могут застревать на одном месте и становиться “хроническими медитаторами”, которые внутренне ощущают подавленность, потому что реальный процесс роста остановился…»
Джек Корнфилд, «Препятствия и превратности в духовной практике» (из антологии С. Грофа «Духовный кризис»)
Эскапизм — достаточно давно установившаяся тенденция, связанная со многими факторами (включая ту роль, что отведена человеку, не сознающему своего потенциала, который оказывается вынужден бежать в царство грёз, чтобы отвлечься от тягостных реалий). Он запросто может распространяться на духовную практику, которая тоже может стать бегством.
Момент неоднозначный, потому как со стремления спастись, которое вполне может стать бегством, необходимым в случае отсутствия сил справиться с обстоятельствами, всё запросто может начинаться, часто начинается именно так. Но если духовная практика становится перманентным бегством от обстоятельств, необходимости решать свои проблемы (включая материальные), это ловушка, ведущая к деградации, утрате способности эффективного функционирования здесь.
В эту ловушку легко попасть и это весьма существенная трудность, сопряжённая с полноценной духовной практикой, которая дала свои плоды, учитывая испытываемое блаженство. Велик соблазн блаженствовать вместо того, чтобы трудиться в поте лица на этой земле. Но тогда проблемы остаются нерешёнными, непременно давая о себе знать, выдёргивая из блаженного состояния и спуская обратно на землю (заодно уровень некогда оставленного эго).
Бегство от мира, жизни, отношений, себя и своего состояния — всего, с чем нужно иметь дело — тенденция бездуховная, утверждающая малодушие и тщедушие, ослабляющая, делающая человека не способным к реальной жизни, а это не только жизнь духовная, но и мирская.
Наиболее существенно, что в отсутствие решения проблемных ситуаций, взаимодействия с ними, не создаётся нужный опыт, что усложняет жизненный процесс. Мы здесь, чтобы создавать этот опыт, который не только позволяет в дальнейшем успешно справляться с вызовами жизни, но также необходим для нашего духовного развития, ведь преодоление трудностей напрямую способствует росту.
Продолжение эскапизма — медвежья услуга самим себе, упущенные возможности развития, которое осуществляется не только посредством духовной практики, но также за счёт взаимодействия с земными реалиями. Что толку от медитативного спокойствия, если его нет в делах, в разгар кризисной ситуации, взаимоотношениях с людьми? Его нужно привнести во всё это. Создавать, восстанавливать, укреплять в условиях активного взаимодействия со внешней реальностью.
Так духовность привносится в материальность и проникает последнюю, переставая быть чем-то оторванным от действительности и становясь воссоединённой с нею. Это и есть то самое Единение, часть йогического (в широком смысле, как способствующего соединению) процесса.
Зависимость
Учитывая наши эскапистские тенденции, мы легко попадаем в неё от средств эскапизма, каковыми может быть обращено что угодно — общение, отношения, работа, смартфон, постоянное поступление информации, игры, алкоголь (пусть последний отличает фактор физиологической, химической зависимости). Но дело не только в нашей априорной склонности зависеть, основанной на том, что мы на самом деле много от чего зависим.
Блаженство, испытываемое во время духовной практики, глубже и сильнее любого, что вызывается обычными средствами, будь то секс, алкоголь или что-то ещё. Соответственно, есть риск привязаться к этому состоянию, не испытывая никакого желания его покидать. Это чревато: нет стремления решать насущные задачи, что отнюдь не блаженство, но преодоление трудностей (автор в определённый момент прошлого просто перестал практиковать, чтобы взяться за дела); возникает стремление углубиться в практику сверх необходимого (что нарушает гармонию с мирским), чтобы вернуть/усилить состояние (то же самое, что в случае с принятием алкоголя).
Кто бы мог подумать, что от практики, предназначенной для освобождения, можно впасть в зависимость, которая ничем не лучше любой другой и по самой сути своей разрушительна. Абсолютно реально. Та самая «духовная наркомания». Признаки те же: если не можете обходиться без этого, если сначала только это приносит вам радость, а потом перестаёт её приносить, становясь просто привычкой, и требуется всё больше увеличивать количество, чтобы получить нужный эффект (прямо как в случае с алкоголем), зависимое положение налицо.
Момент, конечно, относительный (как и вообще всё в этом мире), потому что углубление в духовную практику на определённом этапе может потребовать существенного количества времени и перестать приносить удовольствие эго, жаждущему быстрого результата ценой наименьших усилий (как редко бывает, ведь результат зачастую прямо пропорционален усилиям, пусть форма их может быть различной — не только внешней, но и внутренней). Но зависимость обладает своим чётко ощутимым вкусом омрачения, закрепощения, порабощения, отсутствия выбора. Если смотреть правде в глаза, вы всегда сможете определить, зависимы или нет. Будьте искренни сами с собой.
Избегайте крайностей. Если ощущаете потребность в духовной практике, если она стала вам необходима (что есть Зов Духа, вашей глубинной Сущности, призывающей обратиться к ней), это ещё не значит, что вы впадаете в зависимость. Кормить тело тоже необходимо. Это не делает вас зависимыми в разрушительном смысле.
Порой возникает привязанность (неразлучная подруга зависимости) к «эталонному», возвышенному состоянию (отрыв (от земного) вместо единения), которое мешает спуститься на землю и заниматься насущными задачами (каковые возлежат не только в области духовности), или просветлённому. В последнем случае негативные аспекты духовного раскрытия отвергаются, омрачение, часто следующее за просветлением, не принимается, а значит не проживается и не оставляется позади, что влияет на качество практики, которая неполна без работы с негативом, и продвижение (степень раскрытия) в целом. Нужно иметь дело с различными состояниями, частями Пути, включая негативные. Только так Путь и свершается.
Будьте внимательны к себе. Знайте свою меру духовной практики и соблюдайте её. Не бойтесь на время оставить, если того требуют обстоятельства. Занимайтесь всеми аспектами своей жизни. Практикуйте чтобы жить, а не живите, чтобы практиковать.
Состояние свершения
В качестве заключительной трудности отмечу состояние свершения, когда дальше вроде как делать ничего не нужно. Зачем? Вы познали блаженство Единения, вам открылись Истины, изложенные в священных писаниях. Свершение действительно произошло. И легко впасть в заблуждение, что дело сделано. Это расхолаживает. Исчезает внутреннее устремление, как основа продвижения, мотив заниматься духовной практикой.
Но неспроста Ошо, соблюдал обет молчания, тем самым практикуя, уже будучи гуру, гласом мудрости для большого числа людей; Гурджиев практиковал осознанное страдание, будучи признанным мастером; Дон Хуан, как пишет Кастанеда, культивировал терпение, работая с ним, хотя казалось бы оно уже должно быть у Знающего, при всём его мастерстве.
Развитие не должно останавливаться на отдельно взятых свершениях. Развиваться можно безгранично. Пусть это не удручает тех, кто рассчитывали на окончательность достижения, когда ничего уже делать будет не нужно. Удручаться здесь нечем. Потому как, развиваясь, вы постигаете всё более возвышенные состояния. Даже первые из них составляют разительный контраст с тем бытием, которое вы вели до этого. Даже они значительно улучшают качество вашего состояния, расширяют возможности, увеличивают продуктивность.
Остановиться на достигнутом, привязавшись к новому состоянию, значит застрять, перестать двигаться дальше, испытывая уже лишь от этого ощущение увязания в болоте. Жизнь — непрестанное движение. Суть не в окончательном достижении. Но самом Процессе. В том, чтобы Жить. Непрестанно развиваясь, вы можете Творить всё больше и лучше.
***
В процессе духовной практики возникает множество трудностей. Но не стоит думать, что Путь этот только из них и состоит. Здесь как в отношениях, бизнесе, игре, освоении нового дела, жизни в конце концов, бывает легко и трудно. Принимаете правила, осваиваетесь и познаёте прекрасные плоды свершений, которые Преображают вас и ваше бытие. Дерзайте! Пусть трудности не отпугивают вас. Сила Духа, которой проникаетесь практикуя, поможет справиться с ними.
