Вопрос о том, есть ли жизнь после смерти, быть может и не был самым актуальным для человечества, но интересовал людей во все времена. За исключением, пожалуй, тех, кто принял(и) отрицательный ответ, послуживший одной из главных причин материализма. Не только как системы убеждений, но и в плане погони исключительно за материальными ценностями. Если живём лишь один раз и только на материальном уровне, нужно как можно лучше его обустроить и как можно больше успеть получить. Ведь ничего другого нет. Это единственное существование. И когда ситуация воспринимается так, данный подход всецело логичен.
Однако, есть существенная разница между тем, как воспринимается реальность и какова она на самом деле, что может существенно отличаться от восприятия и сделанных на его основании выводов. По многим причинам мы сосредоточены на материальном аспекте существования, что чаще всего делает его единственно воспринимаемым, но не единственно существующим. Речь о сужении фокуса внимания, от которого поэтому ускользает всё остальное.
Сам вопрос о продолжении жизни после смерти возник небезосновательно (нет дыма без огня) и отнюдь не только по причине страха перед нею. Люди (пред)чувствовали такое продолжение, иной уровень существования; некоторые настолько остро, что воспринимали посмертное бытие за пределами материального уровня. Оно воспринималось в изменённых состояниях сознания, спровоцированных:
- эмоциональной перегрузкой,
- переутомлением,
- острой болезнью,
- голоданием,
- недосыпанием,
- приёмом веществ, расширяющих сознание
(скорее восприятие: вряд ли сознанию, пронизывающему всё, свойственна узость).
Нематериальный уровень бытия — духовный — неустанно свидетельствовал о себе различными способами (через сны, трансовые состояния). Осознавая своё существование на этом уровне, своё происхождение из него и свою духовную природу, люди осознавали и продолжение жизни после физической смерти, то есть умирания, выхода из строя (механическая терминология видится уместной для материальной оболочки) физического тела и только его. Люди Знали, а не суеверно, наивно, инфантильно, в страхе предполагали, как полагают материалистически настроенные, что будут жить и дальше.
Отрицание посмертного существования
Если одни знают о жизни, продолжающейся после телесной смерти, то почему это неизвестно другим? Не все воспринимают одинаково. Шаманы, экстрасенсы всегда были исключениями. Не все ищут изменённых состояний, позволяющих воспринять больше, чем обычно. Напротив, большинство старается скорее их покинуть, вернуться к норме, обыденности земного существования, которым себя и ограничивают, отрезая от духовного уровня Реальности. Наконец, не все готовы и способны воспринять То, Что Есть — РЕАЛЬНОЕ.
Люди часто ограничиваются имеющимися убеждениями, отвергая всё несоответствующее им. Это известный феномен восприятия. «Не может быть» не потому, что не может быть, а потому, что не вписывается в рамки мировоззрения, научения. Посмертное существование не настолько очевидно как окружающая материальность и безжизненность переставшего функционировать тела, отчего отрицается. Это главная причина. Абсурдная. «Не вижу, не знаком(а), не знаю — значит этого нет». Что-о-о?
Материалистическая(, научная) позиция
Наше существование на материальном уровне, имеющаяся у нас физическая оболочка, с которой мы себя соотносим (в частности потому, что научены), делают материалистические тенденции весьма существенными. Мы подвержены им. Даём доминировать. Потому как материальное очевидно, наиболее доступно (для восприятия).
Люди видят материю, изучают её и приходят к выводу, что она есть источник жизни и сознания, которые, соответственно, её эпифеномен (побочный продукт). Такой вывод основан лишь на том, что вне материи жизненность не воспринимается.
Джордан Питерсон, известный канадский психолог, которому не чужда ни религия, ни мистицизм, почитатель Юнга (последний хоть и с осторожностью (из опасений быть признанным сумасшедшим), но раздвигал границы материализма), в одном из своих интервью заявил, что «…на самом деле невозможно вести бестелесное существование». Слова современного человека, не чуждого духовности. Показательно.
Жизнь после смерти отрицается, потому как недоказуема обычными средствами, в рамках существующей материальной парадигмы и современного (классического? консервативного?) научного подхода, отрицающего всё, находящееся за пределами его досягаемости. Но если наука чего-то не может достигнуть, принять, это всего лишь говорит об её ограниченности, необходимости применения иного подхода.
Наша наука превосходна на материальном уровне (как она преобразила бытие на Земле — достойно уважения и восхищения), но когда дело касается нематериального, духовного, она всё ещё бессильна. Хотя многие учёные не отрицали и не отрицают духовность, соединяют её с наукой. Речь не только об Амите Госвами (автор книги «Физика души»), которому по стране рождения (Индии) «полагается» быть религиозным и неповторимом Руперте Шелдрейке (которого в своё время признали еретиком от науки, когда научные круги явили себя ничем не лучше презираемой ими средневековой церкви, отдалившейся от религии в целях преследования своих корыстных интересов; вот так и наука может отдаляться от знания (в том числе о жизни после смерти) в угоду консерватизму и даже слепому фанатизму, который её сторонники считают свойственным исключительно религии и порождаемым ею).
Отождествление с телом, машиной
Наличие подвижек, однако, не меняет общей ситуации, когда большинство людей всё ещё считает себя только телом (заодно умом, «я») либо имеет некие привитые (но не прочувствованные, пережитые как реальный опыт) представления о душе, желание жить после смерти, но не уверенность в этом. Немногие знакомы с тем, что и как, готовы, Знают, имея опыт проникновения в трансцендентную реальность.
Когда жизнь соотносится с телом, естественно, она и заканчивается вместе с его кончиной. Здесь всё очевидно. Концепция, знакомая большинству из нас. Но стоит памятовать, что это лишь воззрение, не имеющее под собой никаких реальных оснований, кроме изначальной теории, что материя первична (и наблюдений за ней), когда нефизический аспект существования — духовная природа человека (и реальности) во внимание не принимается.
Один из аргументов материалистически настроенных людей против верующих в жизнь после смерти выражается в том, что это якобы следствие страха умереть. Во многом так оно и есть для кого-то. Но по здравом рассуждении становится ясно: чего бояться, если не станет того, кто боится? Если исчезнет то, что этого исчезновения страшилось и некому будет это исчезновение переживать?
С материалистической позиции после смерти мы подобны выключенному или сломавшемуся и потому безжизненному телевизору, роботу, машине. Но человек заведомо больше. И если сравнивать его с этим ещё уместно, то отождествлять, как минимум нелепо, тем более не до конца разобравшись в природе существования, в чём прогрессивные учёные неуклонно продвигаются вперёд, а мистицизм, оккультизм, эзотеризм, религия, шаманизм давно уж продвинулись, потому как изначально использовали иной подход. Ненаучный, но оттого отнюдь не бессильный в раскрытии реальности.
Эзотерические воззрения
Между тем (и это особенно интересно) среди некоторых мистиков, духовных учителей, шаманов тоже существует, мягко говоря, неоднозначное отношение к тому, есть ли жизнь после смерти. Одни ставят её под большой вопрос (делая тем, чего можно добиться лишь существенным трудом), другие и вовсе отрицают. Мол, человек, выйдя из безграничности в ограниченность (формой, индивидуальностью), возвращается в безграничность, умирая. Индивидуальное существование таким образом заканчивается. Происходит обнуление, растворение.
Среди тех, кто придерживался подобных взглядов, пускай в более драматической форме, был дон Хуан, наставлявший и обучавший Карлоса Кастанеду. Оцените угрожающий драматизм:
Орёл пожирает осознание всех существ, живших на земле мгновение назад, а сейчас мёртвых, прилетевших к клюву Орла, как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего Хозяина и Причину того, что они жили.
«Дар Орла»
Гурджиев без шаманской образности, но с не меньшим драматическим эффектом, однозначно производящим впечатление, ибо это противоречит распространённым представлениям, вызывая таким образом когнитивный диссонанс (психический дискомфорт), заявляет, что «у обычного человека нет души», а следовательно того, что может пережить телесную смерть.
…душа приобретается в течение жизни. Если человек начал накапливать необходимые субстанции, но умер до того, как они кристаллизовались, тогда эти субстанции распадаются и рассеиваются одновременно со смертью физического тела.
«Взгляды из реального мира»
Иначе говоря не остаётся индивидуального сознания, продолжавшего бы жить.
Явное противоречие
Прелюбопытно, что в обоих случаях имеется явное противоречие со многовековыми религиозными традициями различных народов. А укоренились они не ввиду невежества, но потому как за ними стояло истинное, отчего не подверженное разложению. Различные наслоения, искажения, неизбежные со временем из-за самой природы человека, интересов различных религиозных общин, не меняли сути — жизнь продолжается и после смерти.
Отсюда различные празднества, посвящённые не мёртвым, но ушедшим, сменившим форму существования, что и представляет собой смерть.
При всём почтении к дону Хуану и ученической любви к Гурджиеву, склонен не согласиться с обоими. Относительно заявлений последнего: когда смотришь в глаза ребёнку, старушке, мужчине, девушке, даже коту — видишь душу. Именно то, что остаётся после умирания, неразумение которого вынуждает людей бояться смерти и держаться от неё в стороне, максимально маскируя процесс. Отчуждая то, что по самой сути своей является не прекращением жизни, но её частью.
Есть такое ощущение, что процитированные, довольно жёсткие концепции использовались, чтобы мотивировать людей (в особенности последователей) действовать здесь и сейчас, не откладывая на потом, словно нет иного выхода, не будет другого шанса. То есть так пытались (полагаю, вполне успешно) мобилизовать, максимально повысить эффективность. Мы часто действуем наиболее эффективно под влиянием угрозы, когда не видим иного выхода. И уж точно оба упомянутых человека хорошо разбирались в психологии, знали как повлиять.
Сам я, признаться, ранее был таких воззрений сперва, что из пустоты мы становимся формой, а затем снова возвращаемся в пустоту и бесформенность (спасибо Стивену Волински); впоследствии считал, что бессмертие (нефизическое, конечно) нужно реализовать (как то например делается в даосской алхимии), пока это не изменилось в связи с полученным опытом, о котором будет далее.
Утверждение жизни
Здесь, конечно, есть, где разгуляться, потому как утверждение о жизни после смерти весьма распространено: начиная от народных поверий, продолжая шаманизмом, различными религиями, мистицизмом и заканчивая рациональным, наукообразным (и даже научным) подходом, подтверждающим эти идеи как на логическом (рациональном) основании, так и на практическом.
Рациональный оккультизм
Первый подход свойственен прекрасному мыслителю, философу, писателю Колину Уилсону, который рационально подошёл к вопросу оккультизма, написав обширнейший и глубокий труд под соответствующим названием. Среди прочего рассматривает он и вопросы жизни как таковой, в частности после смерти, а также реинкарнации. Притом в последних случаях он, человек рациональный (!), называет многие доказательства неопровержимыми (учитывая его репутацию и сам строгий подход, есть все основания доверять такому мнению).
Мы должны только допустить, что индивидуальность превышает пределы физического тела, то есть признать, что, подобно смерти, она — инструмент жизни… логика поддерживает некоторую форму «жизни после смерти», так же, как и реинкарнацию. Вся цель военной кампании жизни против материи — утвердить непрерывность, преодолеть «забывчивость». В этом цель, лежащая за инстинктом, расовой памятью и кодом ДНК. Все они являются формами сохранения жизни после телесной смерти; если других форм не существует, то это было бы по меньшей мере исключительной растратой возможностей.
«Оккультное»
Внетелесный опыт (астрал)
Уилсон был исследователем, собиравшим свидетельства, доказательства и преуспевшим в этом. Что касается сугубо практического подхода, то здесь в XX-ом веке бесценный вклад внёс Роберт Монро, исследовавший астральные путешествия или, как он сам их предпочитает называть (чтобы избежать смущавшей его оккультной окраски), — ВТО (внетелесный опыт).
Именно выход из тела и стал главным свидетельством продолжения жизни после (телесной) смерти. Монро сделал предельно логичный вывод: если сознание существует и способно полноценно действовать независимо от тела, что подтверждается возможностью отделения, значит мы продолжаем существовать, когда телесная форма отжила своё. Сам ВТО является подтверждением и позволяет пережить посмертное состояние при живом теле.
Роберт Монро посвятил много времени и сил исследованиям, написал три замечательных книги, в которых делится своим опытом, разработал технологию синхронизации полушарий посредством звука — Hemi-Sync, обучал людей путешествиям вне тела, как очно на базе организованного им института (его имени), так и дистанционно (посредством разработанных программ). Никакой эзотерики, исключительно научный, феноменологический, полагаю, практический подход.
…жизнь после смерти представляет собой отнюдь не систему религиозных убеждений; это просто факт, такой же естественный, как то, что все мы когда-то появились на свет. Это не догма, создаваемая программой «Открытые врата» (за тем исключением, что в начале занятия стоит достаточно серьёзно задуматься о том, что ты — «не только материальное тело»)
«Далёкие путешествия»
Двадцатый век. Наука. Рациональность. Тем не менее реальность посмертного существования смогла достучаться до людей и в таких условиях. Такова сама природа реальности — пробиваться через любые иллюзии и заблуждения. Возможно и в обсуждаемом вопросе она окончательно пробьёт себе путь. А может смысл в том, чтобы это оставалось неочевидным…
Что происходит после смерти?
Описания событий после смерти могут показаться очень запутанными, особенно если вы привыкли к простым сказкам про рай или вечный покой.
Джейн Робертс, «Говорит Сет. Вечная реальность души»
На мой взгляд суть не в том, что именно мы переживаем после, но само то, что жизнь продолжается. И точно так же, как здесь она может быть райской и адской, так и вслед за смертью. Конечно, это может быть обусловлено верованиями человека, формирующими посмертную реальность и состоянием перед отходом в мир иной (в буквальном смысле), отчего и соблюдались ранее приготовления к нему (иногда и сейчас, но по ощущением распространение сродни родам в воде).
Когда мы продолжаем жить, это временами может быть похоже на рай или ад, мы можем создавать его сами (и там, и здесь), но уж точно это не состояние покоя, ведь жизнь — движение, которое можно прекращать, отдыхая. Вот и на том свете (обратите внимание на саму формулировку, включая слово «свет») это также будет возможно.
Переход на иной уровень бытия, смена его формы — вот главное, что происходит. Меня больше интересовало и продолжает интересовать иное:
- жизнь здесь, в нашей земной юдоли,
- её приведение к гармонии,
- улучшение качества существования,
- извлечение из него максимума возможностей,
- развитие потенциала благодаря здешним условиям.
Загробная жизнь интересовала не в первую очередь и лишь потому как тема неотделимая от духовного пути, нашей истинной природы, как существ не только материальных.
Различные карты
Поэтому своих карт той реальности у меня нет (в отличие от собственного опыта и определяемых им воззрений). Благо и без меня есть составленные. Например, тибетская и египетская книги мёртвых, рассматривающие происходящее после смерти. (Первую облюбовал некогда Тимоти Лири для психоделических сеансов, когда сознание расширяется за пределы привычных представлений и может покидать тело или как минимум быть намного меньше сфокусированным в нём).
Роберт Монро разработал свой курс подготовки к физической смерти — «Возвращение домой». Миф о реке Стикс моих предков-греков представляет собой не что иное, как своеобразную карту, дающую вполне конкретные представления, позволяющую упорядочить и определённым образом организовать процесс вступления в жизнь, продолжающуюся после телесной кончины. Наши предки в этом смысле были куда как более мудрыми и подготовленными. А что происходит с теми, кто не имеет того, на что можно было бы опереться при переходе (современными рационально настроенными людьми) — совсем другая история.
Что почитать?
Почитать о происходящем после смерти (быть может даже составить свои карты, которые позволят сориентироваться, когда её время придёт) можно в трёх книгах Роберта Монро, где он рассматривает множество любопытных деталей (различные посмертные состояния, уровни); через ченнелинги Джейн Робертс поступило немало информации (в частности в процитированной выше книге); немало можно найти в Нью-Эйдж, изначально весьма позитивном и жизнеутверждающем (в т.ч. в «Беседах с Богом» Уолша); рассматривается вопрос и теософами, включая Чарльза Ледбитера (в цитируемой ниже книге он много пишет на обсуждаемую тему).
Смерть — это просто освобождение от школы в конце учебного дня. Нам не нужно нисколько о ней беспокоиться, мы должны с благодарностью её принять, когда бы её ни допустила карма.
«Внутренняя жизнь»
Жизнеутверждающе, правда? В прямом смысле. Полное отсутствие беспокойства противоречит кастанедовской позиции отношения к смерти, как лучшему советчику, ввиду её неизбежности, окончательности и потому стимулирующей роли, и древнему memento mori. Быть может каждому времени своё или каждому человеку. На меня все эти страшилки о смертности особо не действовали. А запугивание не виделось сколько-нибудь приемлемым инструментом, ведь в этом мире (в силу доминанты животной природы) им и так злоупотребляют, отчего мне лично он оскомину набил. В определённый момент просто устаёшь бояться или произвольно не выбираешь. Если страх — ваш погонщик (как оно и есть для многих), тогда для вас он будет работать. А так и без него можно управиться. Воодушевление и вдохновение стимулируют настолько же эффективно.
Интересный момент
Один из интересных моментов жизни после смерти, перехода на астральный уровень существования — отсутствие задержки между мыслью, эмоцией и их воплощением в реальности, каковая задержка (ввиду инертности материи) имеется здесь (на материальном уровне) и отчего воплощение намерения, эффект мыслей и эмоций может наблюдаться не сразу, а спустя определённое время, хотя, если они сильны, то оно значительно сокращается.
Вы подумали о каком-то месте и тут же оказались в нём. Испытали позитивные эмоции — погрузились в прекрасный, цветущий сад, соответствующий им (или нечто иное, с чем они у вас ассоциируются). Верно и обратное: негатив погружает в кошмар наяву. Ведь как здесь, там в реальность воплощается всё. Это одна из причин, почему нужно начинать готовиться здесь, загодя (в частности в плане умения управлять собой, своим состоянием), дабы не оказаться застигнутыми врасплох в новых бытийных условиях.
Почему нужно сознавать посмертие?
Если человек находится в резко негативном состоянии и совершает самоубийство, то оказывается в аду своих мыслей и эмоций, которые после смерти, на астральном уровне — теперь уже не внутри, а снаружи — становятся реальностью. И продолжают быть ею, покуда человек не выйдет из этого состояния. Его проживание видится согласующимся с процессом искупления. А происходящее — с концепцией ада. Есть предположение, что именно поэтому самоубийство считалось грехом — больше всего вредило самому человеку, отчего и стремились отвадить.
Самоубийство под влиянием негатива ничего не решает. Не даёт от него уйти. С ним всё равно придётся иметь дело. Касается это не только ушедших по своей воле, но вообще всех нас. С чем не разберёмся здесь — будем разбираться там. Потому и нужно сознавать продолжение жизни после смерти. Если здесь от непрожитого негатива можно отвлечься, переключившись на что-то другое, там (по ту сторону) этого уже нельзя будет сделать — непрожитое станет реальностью.
Негатив придётся прожить
Некоторые считают, что сама концепция посмертного существования расхолаживает и человек не стремится полно жить, раскрываться, максимально эффективно действовать здесь и сейчас (отсюда возможно негативная мотивация, используемая некоторыми учителями, включая дона Хуана и Гурджиева).
Однако специфика жизни после смерти наоборот накладывает ответственность. Попытки её утверждения, бывшие одно время эффективными, можно проследить в воздаянии за грехи, концепции ада, египетском суде мёртвых. Здесь мы опять имеем место с апелляцией к страху (потому как часто именно его люди и понимают), мерами, призванными регулировать поведение.
Сами мы тоже можем заняться этим. Дабы не тащить с собой в посмертие то, с чем можно разобраться здесь. Дабы не лениться заниматься этим, постоянно откладывая на потом и думая, что смерть спишет все грехи (читайте — негатив). Они видятся тем, что имеет негативные последствия для нас самих, с которыми нужно будет иметь дело. Либо сейчас, либо потом.
Реинкарнация, в рамках которой происходит отработка нажитой кармы, также побуждает жить ответственно. Не нарабатывать карму, но отрабатывать её, проживать негатив то бишь — внутри и снаружи, переплавляясь в этом пламени, очищаясь.
Стимул развиваться (сейчас)
Если мы знаем, что будем продолжать жить дальше (после физической смерти), что качество нашего дальнейшего бытия напрямую определяется создаваемым нами опытом, это стимулирует работать над собой, развиваться, изучать ту реальность, в которой живём, ничуть не меньше, чем если бы жизнь в этом теле была единственной. Весь опыт, который мы не создадим в нынешнем существовании, нужно будет создавать в дальнейшем. С одной стороны это стимул, с другой — великое утешение: ежели не успели чего (случается всякое), будет возможность наверстать.
Например, если мы не научились держать себя в руках, это приводит к печальным последствиям на физическом уровне и астральном — после нашей смерти, где уже не только мы выходим из-под контроля, но вся наша реальность, беснующаяся вместе с нами. Как только означенный опыт создан, вся эта катавасия прекращается. Буря стихает — внутри и снаружи. Мы наконец можем насладиться бытием. Возможно, многие жизни спустя. Но лучше поздно. А никогда — не про эту реальность с её безграничными возможностями.
Как осознать посмертное бытие?
Роберт Монро однозначно рекомендует астрал, пусть называемый им иначе. Сам я астралом не увлечён и пришёл к осознанию продолжения жизни после физической смерти иным путём. Конечно, астральные выходы — наиболее показательный и весьма драматичный, эффектный метод:
- увидеть своё тело со стороны,
- перемещаться нефизическим образом,
- быть за многие километры от тела,
- посещать различные миры.
Но мне с некоторых пор не драматичность стала мила (которой в своё время перебрал, хоть это было существенным стимулом развиваться), не эффектность, а реальность. В неё достаточно погрузиться, что напрямую касается способа осознания посмертного существования.
Осознание — само по себе ключ, если уразуметь, что это такое: не понимание умом, а погружение в Сознание или сознания в Реальность.
Мой опыт был медитативным. Похоже на астрал. По форме не то, а суть та же — осознание своего присутствия, бытия за пределами не только физического тела, но соответствующего уровня реальности. Медитация известна тем, что смещает фокус внимания за пределы грубой, материальной реальности в сторону тонкой, духовной, вместе с погружением в которую становятся ясны наша истинная природа и продолжение жизни после смерти. Обратите внимание, что медитативный опыт, созерцательное состояние совсем не обязательно сопряжены с практикой сидячей медитации, есть множество альтернатив:
- недумание,
- неделание,
- ощущение энергии,
- расслабление,
- осознанное дыхание,
- разотождествление,
- наблюдение,
- присутствие,
- уединение,
- кризис,
- принятие,
- отпускание.
Все эти методы способны ввести в медитативное состояние, вывести за пределы этой реальности, обеспечить соприкосновение с Силой Духа (непосредственное проживание, на котором основана истинная вера или Знание). Способов много — суть одна. Все дороги ведут в Рим. Вот так у меня и появилось (осо)знание своей нефизической части и одновременно Жизни, которая не заканчивается со смертью.
Чем больше внимание смещается в сторону от физической реальности, за её пределы, тем сильнее осознание нефизического аспекта бытия — в Духе, тем существеннее становление в нём. Именно через это начинаешь осознавать. Путешествовать астрально, если нет желания или способностей необязательно.
Что мы осознаём в итоге? В данном случае, если не копать дальше — в сторону осознания Божественного, Единения с ним, мы устанавливаем связь со своим Высшим Я — бессмертной сердцевиной нашего существа, преисполненной безграничного спокойствия, мудрости, Силы (Монро в «Окончательном путешествии» пишет о тесном знакомстве с ним во время ВТО, Сет через Джейн Робертс тоже описывает его). Это Дух, единый с тем Духом что пронизывает всё.
Именно по причине наличия Высшего Я, которое обогащается за счёт нашего опыта (и полученного во многих других жизнях), нет той угрозы, которой пугали дон Хуан и Гурджиев. Что впрочем ценности и продуктивности гурджиевской кристаллизации, кастанедовской безупречности (и пр.) не умаляет. Мы должны трудиться, как призывали эти учителя, к чему побуждали, но это не отменяет того глубинного аспекта нас самих, что уже бессмертен.
Истинное Я человека есть божественная искра, посылаемая из священного пламени, это — дитя Божественного Родителя; оно бессмертно, вечно, неразрушимо и непобедимо. Оно обладает в себе силой, мудростью и реальностью. Но, подобно ребёнку, который содержит в себе будущего человека, ум человека не знает о своих скрытых и потенциальных свойствах, не знает самого себя. Побуждаясь и раскрываясь к знанию своей истинной природы, он проявляет эти качества и сознаёт, ЧТО дано ему Абсолютным.
Рамачарака, «Раджа-йога»
***
Ответ на вопрос, есть ли жизнь после смерти, утвердительный — ДА. Точка. Размышление над этим, понимание (желательно глубокое) уже способны преобразить. А осознание — тем более. Как само по себе, пришедшее в виде сатори — озарения, вследствие интуиции, чувствования того, как всё реально обстоит, так и реализованное посредством собственного опыта, когда в ходе той или иной практики, вы погружаетесь в духовное измерение бытия и осознаёте, что вы — не тело. Когда оно умирает, вы остаётесь, продолжаете захватывающее приключение бытия.
