Искусство Гармоничного Бытия

Осознанность: главное, что нужно знать

О том, что осознанность нужна и важна знают многие. Но что она представляет собой? Обычно, её понимание коренным образом отличается от того, что она есть на самом деле. Отсюда произрастает множество заблуждений (когда человек начинает плутать), снижение продуктивности (или её недостаточный уровень), равно как дисгармония вообще. Осознавать, таким образом, необходимо для гармоничного бытия и Преображения.

Отличие от сознательности

Есть следующая модель осознанности (за чьим авторством — уж не припомню, ум связывает с Зеландом, но errare est): где нахожусь, что делаю, зачем, почему именно таким образом. Например, если ситуация оставляет желать лучшего (выражаясь иначе, если вы в дерьме), то нужно отдавать себе в этом отчёт, не унывая (потому как дерьмо — прекрасное удобрение и если жизнь становится дерьмом, значит она прекрасно сдобрена тем, что нужно для обильного урожая перемен), но принимая, что уже достаточный стимул к тому, чтобы выбраться (из дерьма, дать ему сделать своё дело).

Однако, нужно помнить, что это всего лишь модель, дающая умственное представление о происходящем. Если вы оперируете на уровне ума, понимаете то бишь, значит не осознаёте, а всего лишь сознаёте. Это бывает значимо. Но! Осознанность даёт куда как большую полноту (картины, в частности и вообще), нежели понимание.

Только что на глаза попалось, что осознанный человек якобы мыслит ясно. Не согласен. Он(а) в ясности относительно того, что мыслит, касательно мыслей и вне зависимости от них, существуя за пределами ума и его процессов. Осознанность — это скорее ощущение. Мышление — это сознательность. Жить и действовать сознательно — ещё не значит осознанно. Когда вы понимаете, как нужно действовать, то опираетесь на ум (ограничены им). А когда осознаёте — на Сознание как таковое (Безграничность).

Речь не только о разотождествлении с умом, но состоянии не-ума, о котором говорил тот же Ошо. Оно может быть реализовано остановкой ума, о которой пишет (буквально настаивая) Кастанеда (и чего многие опасаются в виду настолько жёсткого отождествления с умом, что его остановка для них идентична смерти). Или же трансценденцией, когда ум может делать то, что ему (в прямом смысле) вздумается, а вы можете действовать независимо, будучи в себе, в Духе, а не оперируя на уровне ума. Что весьма ограниченное оперирование, о чём знают учёные, поэты, на которых снисходило озарение, вдохновение, когда они переставали думать.

Скорее ощущение

Когда ум останавливается, прекращается мышление и начинается ощущение (речь не о физическом его аспекте). Осознавать — значит скорее ощущать, нежели понимать. К телесному аспекту, впрочем, это также имеет отношение. Потому, что глубинные ощущения, улавливаемые Сознанием (несводимым к уму, который есть лишь частное его проявление), получают отражение в теле. Откуда выражения вроде «нутром чувствую». Это одновременно физическое нутро и другое — то самое глубинное сознание, доступ к которому начинается через ощущение. Когда вы перестаёте делать прежний акцент на думании и начинаете ощущать.

В этом процессе может отталкивать его непривычность и (поначалу) смутность. Потому как ощущения (для ума) таковы. Но они открывают путь к осознанию. Ощущая всё более полно, то есть выходя за рамки ума и его образов реальности, вы проникаете в самую суть, осознавая, и таким образом проясняя, что имеет самое непосредственное отношение к (духовному) просветлению.

Речь о чувственном проникновении и непосредственном познании. «Чувственном», чтобы дистанцировать и отделить его от умственного, которое используется наиболее часто, что ведёт к застреванию на уровне ума, отделению от Духа, что критично не только для духовного развития, но бытия в целом.

Ум фрагментирует, разбивает на части. Вследствие чего может концентрироваться на частях, но упускать целое, не видеть за деревьями леса. Таким образом, упускается полнота картины и реализуется та раздробленность (отсутствие целостности), от которой страдают многие. Смещение акцентов в сторону чувствования восстанавливает равновесие, нарушенное избыточным, часто перманентным думанием. Чувствовать лучше полно. Это, вместе с осознанностью, даёт полноту бытия, наряду с наполнением энергией, которая думанием расточается, и полнотой картины некой ситуации, с которой нужно взаимодействовать. Вследствие осознания это взаимодействие может быть максимально продуктивным.

Быть может не вполне ясно, что это такое. Не пытайтесь ухватить это умом, понять. Это можно лишь ощутить, познать на своём опыте. Как в случае с той же любовью или красотой заката, постижение которых через понимание (умом) невозможно или в «лучшем» случае весьма ограничено.

Тождественность Присутствию

Иногда люди чувствуют: что-то не так, но игнорируют свои ощущения. Они ещё не есть осознанность. Но уже путь к ней. Поэтому значимо чувствовать, ощущать. Полнота чего реализуема лишь в ходе Присутствия. Когда вы находитесь Здесь и Сейчас (например, с ощущением «не так»), а не выпадаете через думание в эмоционирование, прошлое, будущее.

Что значит присутствовать?

Порой реалии таковы, что находиться в них, даже лишь сознавая, весьма затруднительно, а то (эмоционально) и вовсе невыносимо. Потому, бывает, человек не просто автоматически выпадает, но так и норовит выпасть — сбежать от (физической) реальности, тягостных условий бытия. Этим концепция присутствия Здесь и Сейчас может смущать некие умы, которые в результате успокаиваются отвлечением на иные реальности, созданные авторами книг, сериалов, игр.

Но ум, как обычно, не улавливает сути. Присутствие не означает ограничения себя наличествующими условиями. Точно так же, как их принятие не равнозначно бездействию. Речь не о том, чтобы присутствовать только в том, что есть и что может быть весьма угнетающим (если негативно оценивать происходящее и застревать в такой оценке), но бытии за пределами этого — в пространстве Духа и вдохновения.

Присутствуя, осознаёте. В осознании нет омрачения и наступает просветление. Последнее — одна из отличительных черт первого. Если вы всё ещё в омрачении, значит явно ещё не осознали, не в Духе, не за пределами ума, озабоченного происходящим, зацикленного на нём, ограниченного им. Он отделяет вас от Океана Безграничности. Ощущение этого самого океана, его перманентного присутствия в качестве фона любых обстоятельств (а также их истока), обеспечивает присутствие ваше. Полноту бытия, к обстоятельствам не сведённого.

Ощущая Безграничность, вы осознаёте её, присоединяетесь к ней, выходите из тех жёстких рамок и узких границ, куда вас загнали обстоятельства и ум, сконцентрированный исключительно на них.

То есть присутствие не ограничено рамками ситуации. В том его освобождающая роль. Ведь вы тоже перестаёте быть ограниченными ею и можете действовать (вообще и относительно неё) свободно. Это значимая часть Искусства Гармоничного Бытия и Преображения. Которая не даром постоянно подчёркивается Экхартом Толле. Притом, вперёд осознания. Почему? Потому как, лишь если вы присутствуете, тогда и только тогда осознаёте.

Связь с осознанием

Когда вы реализуете присутствие относительно ситуации (когда есть не только она, но и вы тоже), то не растворяетесь в ней, и у вас есть полная ясность касательно неё — осознание. Не только того, какая она есть, но и того, какой опыт можно создать благодаря ей (тогда появляется та самая благодарность жизни, о которой твердят многие духовные учителя).

Что самое важное, вы можете видеть перспективу выхода, решения. Это весьма значимо, чтобы двигаться вперёд. Ведь именно отсутствие видения (позитивной) перспективы, зачастую повергает людей в пассивность, вынуждая сдаваться самым непродуктивным (ага, действенным может быть даже это) образом.

Осознание, рождаемое присутствием, даёт полноту картины. Не только того, что есть, вследствие чего с этим можно взаимодействовать максимально полно и продуктивно, но и того, что всё решаемо, и что у вашей конкретной ситуации, какой бы она ни была, также есть решение. Даже если вы (на уровне ума) не знаете, что это за решение, куда как более значимо чувствовать, что оно есть. Психологически это настраивает ум (включая именуемое психологами подсознанием) на его поиск и реализацию. Эзотерически — что внутри, то снаружи: реальность выравнивается вслед за состоянием (при поддержке действием и стремлением).

Осознавать можно лишь присутствуя. Одно, по сути, тождественно другому. Если вы присутствуете, то осознаёте. Что ощущаете, что думаете, себя, тело, ситуацию.

Обратите внимание: что присутствовать не значит растворяться, вследствие чего начинается потакание, когда ситуация крутит-вертит вами, а не вы ею. Наоборот, это означает в равной степени (которая, вообще, может регулироваться по мере необходимости) быть как в ситуации, так и за её (и оценивающего ума) пределами — в пространстве наблюдения, осознания, Духа. Только если вы есть, а не витаете в где-то, будучи увлечёнными туда умом или эмоциями, вы присутствуете. И только тогда осознаёте. Всё предельно просто: как можно осознавать отсутствуя? Вас просто нет для этого. Но вы можете Быть.

Бытие в Духе (связь с духовностью)

Осознанный человек, присутствующий — априори духовный. Не в том смысле, который обычно вкладывается в это слово. Не в плане набожности, например. По-настоящему. Истая духовность в корне отлична от того, что часто принимается за неё. Она есть бытие в Духе.

Осознанность напрямую связана с присутствием. Настолько тесно, что одно без другого не существует. Притом, последнее означает расширение восприятия, когда открывается полнота, как таковая и относительно некой ситуации, которой вы не скованы, потому как находитесь и за её пределами.

Выходя за пределы ума, чьё внимание приковано к поверхностной, физической реальности, вы постигаете, погружаясь в неё, реальность глубинную, духовную. Присутствуя в этом пространстве, пребываете в духе. Всё ваше бытие проникается новым качеством. Вы не только здесь, но и там. Не только в обстоятельствах, включая эго, но в гораздо более широком смысле в себе — в Духе. Ведь вы и это тоже в дополнение тому, с чем обычно себя отождествляете — умом, эго, телом, которые есть лишь частные аспекты проявления духа.

Присутствием в его пространстве (а без этого присутствовать не выйдет), трансценденцией то бишь, реализуется то самое Единение, которому учит йога (если не брать исключительно физический её аспект), равно как любая религия (по крайней мере, если углубиться). То есть это, по сути своей, самая что ни на есть духовная практика. Притом высокоэффективная. Научиться присутствовать проще, чем пройти все ступени йоги. Для первого можно использовать любые обстоятельства. Вся ваша жизнь может стать практикой. Отрываться от насущного совсем не обязательно.

Выходя за пределы, присутствуя, осознавая (себя, пределами не ограниченными) вы соединяетесь с Сознанием, тождественным Духу — пронизывающей всё, присутствующей повсюду энергией. Это основание праждни, настоящая духовность, реализованная практически и весьма отличная от умозрительной, часто сведённой к морали и нравственности, которые при всём их значении, не есть она.

Методы культивации

Существуют весьма изысканные (если не сказать «изощрённые») методы культивации осознанности. Взять, например, выверенную систему йоги.

Но придерживаться какой бы то ни было системы отнюдь не обязательно. Помимо рассмотренного выше присутствия, есть простые, доступные всем средства.

Практика дыхания

Тот же Толле говорит о реализуемом через дыхание присутствии. Где оно, там и осознанность. Основания для такого заявления уходят корнями в практику. Когда вы следуете за дыханием в тело, то в буквальном смысле приходите в себя, что нередко бывает необходимо. Но эффекты этим не ограничиваются. Сначала вы оказываетесь в теле, а потом погружаетесь ещё глубже — за его пределы, к Истокам. В пространство духа. То есть и это тоже практика, способствующая духовному развитию напрямую, пусть она может быть использована весьма приземлённо (для повышения продуктивности в чём угодно). Одно другого не исключает, но дополняет.

Можно наблюдать за дыханием. Не вмешиваясь в процесс. Это — традиционный метод успокоения (ума). Последнее способствует повышению осознанности напрямую. Ведь беспокойный ум, в случае полного отождествления с ним (чаще всего имеющего место), порождает и углубляет состояние неосознанности и омрачения, знакомого многим, истощающего перманентного беспокойства о том, что было и будет. Что мешает быть Здесь и Сейчас. Наблюдая за дыханием, вы погружаетесь в Настоящее. Которое, включает и духовное, не даром созвучное с разбираемым методом.

Однако, процесс можно интенсифицировать и тем самым углубить, что напрямую способствует выходу за пределы. Связное (свободное и непрерывное) дыхание, а тем более холотропное, буквально выталкивают вас туда, приводят в чувство, способствуя трансценденции. Вы дышите полнее и полнее воспринимаете действительность, включая духовные аспекты бытия.

Это может звучать абстрактно лишь в случае отсутствия соответствующего опыта. П(р)оверьте — это предельно конкретно. Посредством дыхания (или наблюдения за ним) вы входите в изменённое состояние сознания (идентичное инициируемому психоделиками), вследствие чего меняетесь сами, меняется восприятие и всё бытие — реализуется Преображение. Не даром перечисленные методы используются для исцеления. Пусть с холотропом, как мощнейшим средством, важна аккуратность и дозировка.

Вне зависимости от формы практики, наблюдение то будь за или оно само, дыхание пробуждает осознанность и присутствие, даже если иначе вы над этим не работаете.

Медитация

Полноценно медитируя, человек неизбежно становится осознанным и присутствующим. Потому, что останавливается/успокаивается ум и осознаётся (своё) бытие за его пределами — трансцендентное, Безграничное. Это «классическая» духовная практика, имеющая широкое применение в мирской жизни, способная преображать как самого человека, так и все аспекты бытия.

Когда заканчивается работа ума или реализуется присутствие за его пределами, начинается осознанность, как явление превосходящее умственную деятельность и её априорную ограниченность, потому как мы не есть лишь ум.

Медитация ведёт к тому же слиянию, о котором уже было. Человек погружается в безграничный океан энергии, что в случае необходимости (или соответствующего выбора) существенно расширяет возможности в любой избранной сфере деятельности.

Один из моих излюбленных способов — ощущение энергии (вибрации) внутри тела. Вы просто погружаетесь в ощущение и наблюдение. Одновременно. Отдаётесь процессу. Время пролетает незаметно. Полчаса, час — будто их и не было. А вот вы были. Вернее стали быть. За пределами. Ощущая энергию, присоединились к ней, которой пронизано всё и вся. Это прямое и непосредственное познание божественного. Или духовного . пространства. Именно в него вы и погружаетесь. Выходите на безграничные просторы. Освобождаетесь. Присутствуете. Осознаёте. Постепенно это ощущение безграничного начинает сопутствовать вам всегда и всюду. То есть вы пребываете в осознанности постоянно. Это не работа ума, которую нужно всё время контролировать. Но состояние, которое можно реализовать, сделать естественным. В частности, посредством медитации. Но не только.

Слушайте музыку, смотрите кино, читайте, будучи в себе, памятуя себя — осознавая. Как советовал Гурджиев, равномерно распределяйте внимание между внутренним и внешним. Сделайте его направленным не только наружу, но и вовнутрь. Сохраняйте связь с тем и другим. Воспринимайте внешние сигналы и одновременно ощущайте (осознавайте). Чувствуйте тело, присутствуйте внутри него, ощущая вибрацию. Так реализуете абсолютно новый опыт восприятия, который позволит вам глубже и полнее ощущать воспринимаемое, глубже чувствовать, глубже быть. Это самая настоящая духовная практика, несмотря на всю её приземлённость, дополненную вашим присутствием, полнотой восприятия, рождаемой осознанностью.

Что меняет?

Осознанность меняет решительно всё. В обычном состоянии люди спят (потому духовные учения призывают к пробуждению), действуют инстинктивно, автоматически, неосознанно, не будучи живыми в полном смысле этого слова. Так можно провести всю жизнь, толком не пожив. В этом вязком сомнабулическом состоянии, дисгармонии, порождаемой неосознанностью прежде всего.

Бытие осознанное отличается от обычного (инерционного) так же, как сон, в котором ситуация не контролируется и явь, в которой есть возможность выбора, изменения течения событий. Пусть таковая наличествует и во сне (порой даже культивируется (речь об осознанных сновидениях), это уже другая история.

Самый простой пример — отдых. Стать полноценным, насыщенным (вне зависимости от формы досуга или даже отсутствия его конкретной формы) он может лишь в случае настолько же полноценного присутствия, осознанности. Если они имеют место, вы отдохнёте как следует.

Другой весьма актуальный случай — страдание. У кого-то оно разворачивается в форме тихого отчаяния, у других более явно. Так или иначе, в определённый момент/период страдают все. Вообще, это шанс духовного пробуждения, коренного Преображения. Но чаще всего он упускается, потому как человек остаётся неосознанным. Не присутствует и потому не исчерпывает страдания, вследствие чего оно продолжается и вместо пламени, в котором человек переплавляется и рождается заново, становится огнём, в котором сгорают. Этого можно не допустить, становясь осознанными.

Расширяются горизонты, открываются новые перспективы, о которых раньше и мысли не было (потому как ум бывает весьма ограничен, а «я» зажато в тисках обстоятельств), появляется ясность, энергия, вдохновение. Всё это — характерные признаки осознанности. Расписывать их можно долго, но куда как лучше познать самим. Это абсолютно реально. Не удел избранных. И если уж на то пошло — все мы можем стать избранными. Самими собой. Для лучшей, полноценной жизни. Гармоничного бытия, постигая искусство которого, мы реализуем Преображение в себе и вокруг себя. Мы можем. Избрать свой путь. И следовать им. Менять себя и свою реальность. Осознание на этом пути станет надёжным подспорьем. Дерзайте!

Exit mobile version