Истая, настоящая духовность в корне отличается от широко распространённых представлений о ней. Тех самых иллюзий, укоренившихся в умах людей, обществе, по инерции прививаемых родителями или системой образования, масскультом.
Полагаю, вы знаете, что реальность и представление о ней — не одно и то же. Последние могут быть далеки от реальности, а могут и вовсе ей не соответствовать. Будучи лишь образом в уме, который принимается за настоящее.
Что вы знаете о реальной духовности? А что думаете о ней? Знаете ли вы, потому что познали (а только так и можно действительно знать) или потому, что кто-то вам рассказал? Последнее не предосудительно. Но разве можно узнать любовь по чьим-то словам? Нет. Её можно только п(р)очувствовать, пережить на своём опыте. Тогда лишь мы знаем её.
С духовностью то же самое. Одно дело слышать о ней, читать и совсем другое испытать на себе. Разница такая же, как между фотографией океана и тем, чтобы по-настоящему стоять на его берегу, вдыхая запах его, ощущая кожей ветер, созерцая завораживающую безбрежность. Никакая, даже самая яркая и полноценная, визуализация не заменит реальности (пусть первая и может быть инструментом преображения последней).
Вам наверняка знакомо столкновение с реальностью. Когда рушатся все иллюзии. Процесс болезненный. Но весьма продуктивный. Необходимый для реализации(,) гармоничного бытия. Настоящий духовный опыт идентичен:
всё, что вы думали о духовности либо расширяется, продолжается, преображается за счёт реального познания, если представления были близки к действительности; либо разбивается опытом вдребезги — и на месте иллюзии воцаряется реальность.
Можно оставаться бездуховными (то есть вне духа, в омрачении, истощении, забвении, одиночестве), а можно познать Настоящее, реальное и воспрянуть в Духе, словно Феникс (который не даром символ Преображения, возрождения).
П(р)оверьте, это не страшно — освобождающе. Это и есть духовное освобождение, которому предшествует пробуждение. Часто именно через столкновение с реальностью. Или просто её осознание через познание. Начнём?
Распространённые заблуждения
Как и относительно всего, что не входит в круг необходимого для мирской жизни (хотя духовное тоже насущно необходимо), что незримо и тонко до такой степени, что почти неуловимо, относительного чего нет опыта, что не изведано, касательно духовности существует множество заблуждений.
Наиболее распространённые из них — то, что она есть мораль/нравственность, святость. Но нет. Она ничто из этого. Она нечто иное.
Святость может проистекать из духовности, будучи эволюцией последней. Но быть духовным человеком совсем не значит быть святым. По крайней мере в распространённом понимании этого слова.
Человек духовный, как и осознанный (в сущности это одно), может поступать так, как того требуют обстоятельства или согласно своего выбора. «Do what thou wilt» — поступай, как изволишь. Так говорил Алистер Кроули.
Этот выбор может противоречить интересам отдельных людей и общества. Быть отнюдь не выбором святого человека.
Тождественность морали
Мораль, по определению — общепринятые традиции (нравственность — нравы), а общепринятые (что по нраву, нравится) отнюдь не значит духовные, зачастую наоборот. Притом, не только в Древнем Риме.
И речь не о морали сейчас. Но о том, что современный человек зачастую сконцентрирован на мирском, материальном (что не плохо, но чего недостаточно) в ущерб духовному (которое перечисленное дополняет, порождая целостность, полноту гармоничного бытия).
Настоящая духовность, рождаемая ей осознанность (обратный порядок тоже возможен, пусть прямой более естественен) намного больше морали. Жизнь не вписывается ни в её рамки ни в какие бы то ни было ещё. Она безгранична, как Дух.
Нравственность же очерчивает строго определённые границы, которые людям иногда приходится переступать по необходимости.
Не то чтобы мораль плоха. Отнюдь. Плох скорее фанатизм, будь он относительно неё или чего бы то ни было ещё. Но искусственная мораль — жалкая подмена истинной духовности. Притом, насаждаемая силой (через наказание), что порой делает людей алчущими аморальности, в качестве сопротивления принуждению (душа не терпит ограничений).
Так же принудительный подход порождает лицемерие — мораль напоказ. И вот это распространено сплошь и рядом. Но не повод судить себя/других. Издержки общества, у которого плюсов хватает и минусов.
По-настоящему духовный человек не нуждается в таких искусственных ограничениях. Будучи освобождённым, он умеет пользоваться свободой. Не теряет от неё голову. И пребывая в Духе, следует Дао. То есть принципам гармоничного бытия.
Действия такого человека всегда в конечном итоге ведут к гармонии. А вот выглядеть могут, с позиций морали весьма неоднозначно (как тот же Ошо, к примеру, или Распутин, реальная история которого существенно отличается от широко распространённой — см. например «Оккультизм» Колина Уилсона — часть 2, глава 8). Потому как не вписывается в узкие рамки морализаторства ни жизнь, ни человек живущий полной (а значит и духовной) жизнью.
Быть высокодуховным и высокоморальным или святым — совсем не одно и то же. Настоящей духовностью реализуется трансценденция, выход за пределы, а мораль имеет весьма строго очерченные. Это не делает её неуместной. По-своему она необходима. В нынешних реалиях дисгармоничного бытия. Но и заменой духовному она не станет.
Необходимость ЗОЖ
Есть много людей, ведущих здоровый образ жизни (ЗОЖ) и тем не менее далёких духовности, не то чтобы настоящей, а вообще какой бы то ни было. Многие даже не задумываются об этом. Потому, что ЗОЖ акцентируется и пропагандируется, а вот духовность — нет (главное не путать с религией или сектами). И если первому человек научен со школы (каким-то базовым навыкам), то второму — отнюдь. Ничто не заложено. Нужно закладывать самостоятельно, искать. К чему, как правило, подталкивает некий острый или затянувшийся кризис, внутренняя пустота. Но бывает, что это же подталкивает к иному — закурить, выпить.
ЗОЖ — по-своему замечателен (в том смысле, что в нём есть что заметить и отметить, да и польза имеется). Так же, согласно мнению многих, замечательно и выпить. Есть забавная книга на тему — «Ври! Ленись! Завидуй!» (замечательный противовес общепринятому мнению — для равновесия, как известно, требуются противовесы), а вот статья в контртренде наличествующей борьбе с курением, перешедшей в разряд едва ли не гонений на ведьм.
Тем не менее, каждый может решать самостоятельно. И это решение на духовное развитие влияет очень и очень косвенно. Со здоровьем оно практически не связано. Да, есть такое утверждение, что в здоровом теле здоровый дух. Но духовность есть аспект самостоятельный, трансцендентный. Не столько тело влияет на неё, сколько она способна повлиять на тело (не всегда благоприятно, хотя процесс можно направлять). Крепкое, здоровое тело часто рассматривается как подспорье для духовного опыта. Но не его условие. Человек может быть хилым телом, но не духом (равно как не редкость обратное); может (в)стать в духе, даже будучи в болезни.
Легко проверить на себе, что если собраться с духом, недужность как рукой снимает. Был у меня такой опыт в студенчестве. Несколько болезный тогда был. Свалило в определённый момент. Тело ломит, температура. Лёг, поставил одухотворившую музыку (ей может быть та, которая вас приводит в Чувство, совсем не обязательно нью эйдж) и почти сразу встал на ноги. Больше уже не лёг. Болезни как не бывало.
ЗОЖ не мешает духовности. Но и не способствует ей напрямую, будучи аспектом физическим, которому духовный не противопоставлен, но от которого независим.
Влияние алкоголя, табака, психоделиков
Истая духовность — путь независимости. Можно развиваться вне зависимости от внешних условий, в частности потребления алкоголя и табака.
Может ли это помешать? Конечно. Как и всё, что не в меру. Если не в меру ЗОЖ — всё время на него: много телесного — мало духовного. Если не в меру алкоголь, какая уж там духовность? Телу лишь бы справиться с выпитым или последствиями.
Тем не менее, возлияния на пирах не мешали ни викингам, ни русичам быть истинно духовными — в непосредственном контакте с тем пространством, связь с которым современный человек почти начисто утратил. Страшно обеднив своё бытие.
Ведь не только домовые, лешие, русалки были преданы забвению, но и боги. Пусть и мы — тоже они. То, что воспринималось тогда не прекратило существование. Но человек перестал воспринимать это. Обнищал духом.
Найдутся, конечно, те, кто скажут, что пили якобы чистый или разбавленный мёд (?), а вино якобы виноградный сок, но давайте не будем. Искажение исторических фактов и так распространено повсеместно. В угоду борьбе за трезвость тоже (лучше бы за осознанность). Да вот только условия человеческого бытия настолько ненормальны (в частности из-за бездуховности), что желание хоть как-то сгладить это (посредством алкоголя и табака в частности) вполне понятно.
Тот же табак издревле применялся в религиозных церемониях жрецами. Его потребляли одни из самых духовных народов — индейцы Северной Америки. Не чураются шаманы, чей богатейший духовный опыт поднял такую волну, что интерес до сих пор не стихает. Курил Нисаргадатта Махарадж, Гурджиев, Блаватская, Алан Уотс. Георгий Иванович и против алкоголя не был. А с ним рядом никто до сих пор не встал. Даже близко.
Это не значит, что нужно пить и курить. Как отсутствие этого, так и наличие не играет решающей роли в духовной практике.
Психоделический опыт
Исследования ЛСД, в которых участвовали Станислав Гроф, Тимоти Лири, прикрытые правительством США, по причине не столько заботы о здоровье нации, сколько в страхе перед эволюцией и освобождением людей из тех загонов, куда их помещает система, получило продолжение в виде индивидуальных исследований вроде потребления аяуаски.
Это древнее средство реализации настоящей духовности. В прямом смысле. Человек, во время ритуала, переживает духовное измерение бытия в качестве Настоящего. Познаёт, что Реальность, оказывается, намного шире, чем казалась.
Грэм Хэнкок (см. «Сверхъестественное: Боги и демоны эволюции») считает, что психоделический опыт и стал основанием эволюционного скачка в развитии человечества. Но суть в том, что растения, обеспечивающие такой опыт, за счёт содержащихся в них веществ, не только не мешают духовному развитию, а наоборот — способствуют.
Тем не менее, лично я не сторонник такого подхода. Хоть и не его ярый противник. Мой опыт говорит о том, что то же самое, пусть и в несколько иной форме, реализуемо иными, в отличие от психоделиков куда как более доступными средствами — медитация, осознанное дыхание (на которое Гроф переключился неспроста), пост.
Роль духовной практики
То есть полноценная духовная практика способна заменить психоделики и позволить (если нужно) отойти от других средств релаксации, отвлечения, возбуждения — того, для чего обычно употребляется табак и(ли) алкоголь.
Но роль практики такова же, как и психоделиков. В том смысле, что они не потребляются постоянно. Вот и практиковать можно тоже непостоянно. Тем не менее, рекомендация и даже строгое настояние на регулярности даётся практически повсеместно.
По своему опыту могу утверждать, что практика для современного человека нужна и важна, чтобы отойти от материального, рутины. Но прерываться в ней, оставлять на время — ничуть не критично.
Если есть искреннее стремление к пробуждению, просветлению, настоящей духовности — ВСЁ можно использовать для этого (даже так — всё может работать на это, вести вас в нужном направлении — отклик Вселенной или Бога, если угодно). Любые внутренние и внешние обстоятельства могут стать подспорьем.
В особенности те, которые обычно не приветствуются. Например, острый кризис в духовной практике — не проблема, как он обычно интерпретируется, а возможность. Не даром в дзэн его намеренно провоцируют теми же коанами (и прочими методами). Но и Жизнь — та ещё мастерица в этом.
Во всём хороша мера. И в практике тоже. Иначе можно стать духовным наркоманом (как это интерпретирует Рам Цзы (Уэйн с говорящей фамилией и живописной историей просветления Ликермэн) — впасть в зависимость. Суть же в гармоничном бытии. И по-моему лучше практиковать, чтобы жить, а не жить, чтобы практиковать.
Истая духовность не противопоставляется мирскому, но расширяет и обогащает его. Когда есть материальный достаток — это прекрасно. Но когда он дополнен духовным богатством — ещё лучше.
Многие годами практикуют йогу, но так и не реализуют ни духовного пробуждения, ни просветления, ни сколько-нибудь значительного развития. То же самое актуально для других практик — медитации (вне йогической системы) и прочего.
Сама Жизнь — есть путь. Она же — самая главная Практика и Учитель(ница). Любые её обстоятельства, во взаимодействии с которыми, когда принятии, а когда преодолении, и рождается настоящая духовность, будучи закалённой пламенем кризисных обстоятельств.
О том, что истинно верующий человек не отличается от дикобраза.
—
Да, дикобраз — создание такое,
Что впрок порой ему идут побои.
Все знают: если бить его сильней,
То глаже он бывает и жирней.
Мне кажется: душа у грешных нас
Не что иное — сущий дикобраз…
—
Руми, «Маснави-йи Ма’нави» («Поэма о скрытом смысле»)
Духовность — естественное состояние человека, как и телесность. Да вот условия бытия уж давно как едва ли не противоестественны (сидячий образ жизни, экологическая ситуация, соцсети — ага), а потому духовная практика, как средство возвращения к Естеству, Истоку, уж точно не помешает.
Религия — то же самое?
Одно из самых распространённых заблуждений заключает(ся) в том, что религия и духовность — то же самое. Но это не так.
Духовная практика может быть осуществлена в религиозной форме, которая для того и была создана. Но многие ли обращаются к религии за этим? Ходить в церковь — не значит стать высокодуховным человеком. А вот проникнуться самой сутью Учения, которая прекрасна в том же христианстве (вознесение через страдание — грандиозный и главное продуктивный посыл, см. то же у мистика Руми чуть выше), — совсем другое дело. Но многие ли проникают(ся)?
Быть может причина такой непродуктивности, как полагали теософы, в том, что современная форма религии выхолощена?
«…большинство ранних христиан, к нашему глубокому сожалению, изгнало из своих рядов великих ученых гностиков, оставшись из‑за этого с печально урезанной и искаженной доктриной».
Чарльз Ледбитер, «Скрытая сторона вещей»
А быть может подход не тот? Со стороны людей. Ведь, кто ищет — всегда найдёт. Мне в христианстве видится не одно и не два зерна истины: «по вере вашей да будет вам», «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (о силе совместной веры) и так далее. А чего стоит духоподъёмное: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной»!
Так может дело не в инструменте, а в том, кто и как использует его? И речь не только о тех, кто исповедует религию, но и кто проповедует её. Как писал (там же) Ледбитер, «…большинство священников теперь имеют очень малое понятие об истинном смысле и силе обрядов, которые они должны совершать». А может малое Присутствие в Силе? Духе? Что не только их касается, но и всех людей, всех нас. Быть может не (только) в священниках дело, но в нашей, людской восприимчивости?
Так или иначе, религия, в современной её форме и(ли) для современного человека (с присущим ему укладом), да и вообще, не тождественна духовности. Тем более истой. Она есть средство — становления в Духе, Боге.
Будучи человеком, исповедующим ту или иную религию, можно получить/расширить духовный опыт за счёт соответствующего развития, в частности при содействии заинтересованных в том священников. Но не только.
Настоящий духовный наставник не имеет целью навязать свою веру и дискредитировать другие. Он(а) обеспечит полноту духовного развития и опыта в контексте исповедуемой наставляемым человеком религии. Знаю по своему опыту взаимодействия с людьми.
И не важно, о какой религии речь: модных среди почитателей Нью Эйдж (он хорош по-своему, но как и всё — в меру) индуизме и буддизме или христианстве. Если религия пробуждает человека духовно, значит она работает. Другое дело, что и с ней нужно работать тоже — без личных заинтересованности, рвения даже лучшие методы бесполезны.
Но главное, что настоящая духовность не имеет ровным счётом никакого отношения к формальной религиозности (основанной на поверхностном подходе и автоматическом действии). Это не значит молиться и ходить в церковь. Это сокровенные отношения между вами и Божественным. Храм внутри. В сердце. Туда рекомендуют обращаться не только в йоге, но и в Библии:
«Царство Божие внутрь вас есть».
(Лк.17:20-21)
Можно не исповедовать никакой религии, но быть человеком высокодуховным. По сути своей, религия (от лат. religare – «соединять») ведёт к тому, что и йога (от санскр. йодж — «соединение»), бывая в том так же (не)эффективна. По разным причинам. А в своей основе религиозность, как и мистицизм, есть не столько духовность, сколько путь к ней.
Эзотерика (оккультизм и магия) бездуховны?
То, что религия не ровно дышит к магии стало ясно ещё во времена инквизиции. Интересно, почему? В силу нежелания делить право на чудо? Стремления безраздельно владеть умами людей, оставив им лишь одно прибежище от мирских невзгод? Или чтобы они полагались на ту самую Силу, к которой должна вести любая религия?
В последнем случае позиция ясна. Хоть упомянутых методов нисколько не оправдывает. Здесь, как в известной поговорке: все дороги ведут в Рим. Все религии. Все духовные учения. Эзотерика, оккультизм ведут к одной и той же Силе. Всё это — средство реализации настоящей духовности. Вернее так: может быть им, а может и не быть. Зависит от того, кто и как использует.
Что такое эзотерика? От древнегреческого «внутренний», что противопоставляется экзотерике, как тому, что для внешнего круга людей. Но эзотерический опыт совсем не обязательно рассматривать как нечто для внутреннего круга (посвящённых). Это внутренний опыт, незримый, то есть духовный.
Оккультизм — от латинского occultus – «скрытый», «тайный». Можно представить тайные общества, тщательно скрывающие своё учение от разглашения. Но зачем усложнять? Материальное, на котором мы по большей части сосредоточены, в виду необходимости выживания хотя бы — завеса духовного. Последнее сокрыто. Не потому, что с(о)крыли. Такова природа вещей. Неочевидное и скрывать не надо. Требуется недюжинное рвение, развитый или природный талант, чтобы раскрыть.
В общем, ни эзотерика, ни оккультизм истой духовности не противопоставлены. Они как раз о ней. То есть о том же, о чём и настоящая религия. Другое дело, сколько в какой из них есть (осталось) настоящего, а главное по-настоящему ли человек стремится узнать то, что сокрыто за внешними покровами. В конце концов у религии они тоже могут быть. Даже должны. Как и в той же магии.
Магия
Спички — детям не игрушка. Многие из нас периодически (?) подобны детям. Более того, есть даже психологическая метода по выхаживанию внутреннего ребёнка. Нам бы взрослее стать. А то ведь Земля-Матушка может и не вытерпеть.
Магия — мощное средство, с которым нужно уметь обращаться. Иначе неприятностей не оберёшься, о чём знают кладбища и дома умалишённых. То же самое касается духовного подвижничества — садханы — в целом.
Общность с духовным
Суть в том, что магическая практика опирается на ту самую силу, единение с которой — цель настоящей духовности.
Таким образом, духовное развитие может предшествовать магии и становиться её основой. Ведь для неё нужна та самая Сила, которая черпается в Духе, которая он и есть. Более того, предпочтительным считается именно такой порядок.
Потому, что никакая мораль не сдержит человека, обладающего властью, дарованной магией. Первая, как известно, развращает. Но если акценты расставлены верно, человека нельзя развратить и(ли) совратить. Тем и важна духовность. Высшая магия стремилась именно к ней.
Через духовное развитие можно прийти к магии уже потому, что оно расширяет потенциал человека и сопровождается, благодаря контакту с Высшей Силой, обретением различных сиддхи, сверхспособностей. По той же причине через магию, её постижение, можно прийти к духовности.
Та же Викка, как можно сделать вывод по книге Скотта Каннигема «Учебник по колдовству», имеет прямое отношение к истой духовности, взывает к ней, взращивает её. И вся данная магическая практика построена на контакте с той самой Силой, что есть основа всего и принципах гармоничного бытия.
«Не отрекайтесь от материального мира в угоду духовной и магической реальности, ибо только через природу можно приобрести необходимый опыт в этих реальностях. Мы зачем-то живем на Земле. Создавайте, используйте ритуалы для расширения своего сознания, чтобы полностью ощутить радость бытия».
Духовная практика в точности о том же самом. Общность очевидна. То есть нет никакого противоречия между настоящими магией (не той, конечно, что заполонила просторы рунета) и духовностью.
Нетождественность
Но, как и с религией, тождественности нет тоже. Если Гурджиева, почитаемого многими за белого мага, можно считать человеком высокодуховным (несмотря на курение, выпивку и множество (вроде как) детей от разных женщин), того же Кроули — вряд ли.
Чтобы практиковать магию, не обязательно быть в духе. Можно взывать к духам. На чём и основана западная магическая школа, со всеми её в(ы)зываниями. То же делал Кроули. У которого было много плюсов. Ничуть не меньше минусов. Даже духовный опыт имелся (взять например его уединение на острове Эзопа — традиционная практика). Но он был сознательно магом. Притом, чёрным. Хоть и открещивался от этого.
Итак, где духовность, там (возможна) и магия (чудотворчество), но где колдовство совсем не обязательно духовность. Известно предостережение на сей счёт, что сиддхи, в случае если человек соблазнится ими (весьма существенный соблазн для эго), станут препятствием на пути духовного развития.
Причина очевидна. Человек прекращает движение дальше. Услаждается властью над материальным, духовным пренебрегая. Это и случилось с Кроули. И не только с ним. Но не делает магию бездуховной. Разве что определённые её разновидности, того не требующие.
Тот же цигун, как искусство (гун) энергии (ци), то бишь управления ею, видится вполне уместным рассматривать как магию — средство преображения себя и своего бытия (пусть оно и может быть осуществлено иначе — суть та же) и заодно как искусство становления в духе.
Сюй Минтан и Вон Кью Кит, в отличие от более прозападных и аккуратных, возможно дабы не быть отвергнутыми западной рациональностью (то есть в расчёте на аудиторию, далёкую от эзотерики или даже сторонящуюся её), нисколько не скрывают магического аспекта цигун. Чем весьма импонируют.
И всё же цигун, корнями уходящий в даосизм, пронизанный им, практика больше духовная, чем магическая. Тем не менее, от одного лишь шаг к другому. Было бы стремление. Всё в наших руках.
Что такое духовность на самом деле?
Совсем не то, что вы думаете. Точка. Шучу. Но лишь отчасти.
Сразу оговорюсь (опишусь? — вроде не то… интересный у нас язык и не только у нас), что духовное можно лишь познать, как уже было отмечено. Таким образом, любое определение духовности — не она сама, но лишь определённое её свойство. Как в известной притче о слепых и слоне: для ощупывавшего хобот которого, это прекрасное животное было удавом, для прильнувшего к боку — стеной, а для охватившего ногу — столбом.
Осознание подразумевает не понимание — деятельность рациональной части ума. Но дополнение последней иррациональным — чувственным восприятием. Осознавать значит ощущать, чувствовать. Попробуйте не столько умом вникнуть, сколько п(р)очувствовать написанное здесь и вообще на этом блоге. Ухватить суть, быть может даже не вникая в детали.
Бытие в Духе
Самое главное качество истой духовности — именно бытие. Совсем не обязательно, кстати, сразу гармоничное. Как и святость, гармония проистекает из духовного развития, которое пробуждением не заканчивается — начинается лишь.
Быть в Духе, значит Присутствовать. Для начала за пределами — «я» (эго), ума, тела.
Осуществляется это через разотождествление посредством наблюдения, отстранения. Далее, человек осознаёт себя за пределами, познаёт, что существование, оказывается, ими (а значит «я» с его заморочками, умом с его мыслями, телом с его мудростью с одной стороны и хрупкостью, проблематикой с другой) не ограничено.
Когда присутствие за пределами становится перманентным, закрепляется (то есть часть внимания всё время там — по ту сторону), реализуется новое качество бытия. Происходит Преображение и Освобождение за счёт расширения бытийного пространства в духовное измерение.
Всё меняется. Ничто и никогда не будет прежним.
Вся Жизнь обретает невиданную ранее глубину — глубину Духа. Перестаёт быть тусклой и плоской. А тем более скучной. Наливается яркими красками. Всему сопутствует ощущение глубины. И те события, которые потрясали ранее, уже не способны сотрясти. По крайней мере в той же степени. Потому как вы более не на поверхности, где бушует шторм (как минимум, не только на ней), но в глубине. На ней вы можете отдохнуть (перевести дух, а вернее исполниться его). Она появляется у вас, ваших слов, ваших деяний, вашего восприятия.
Материальное перестаёт быть только таковым, а тем более якобы пустым или поверхностным. Всё преисполнено духом, светится изнутри, чувствуется живым, живущим своей жизнью.
Жизненность
Духовный человек может быть каким угодно, но только не безжизненным. Он может пить, курить, не чураться секса (тантрическая форма которого неспроста используется как средство пробуждения), хорошо зарабатывать. Это аспект материальный, физический, к духовности имеющий лишь косвенное отношение и на её возможность, качество даже, не влияющий.
Принято противопоставлять одно другому. Таков уровень мышления наших дуалистично воспитанных умов. Но духовность объемлет всё, соединяя противоположности, превосходя их. Это Великий Предел. Тайцзи.
Настоящая духовность — пребывание в Безграничном океане энергии (реализуемое посредством присутствия в Духе, через медитацию или медитативность, как таковую, к которой призывал Ошо), что наполняет жизненностью. Ею светятся глаза, сочится речь, наполнено тело.
Хотя, как бы этого ни хотелось многим, духовность и телесное здоровье — не одно и то же.
Духовный путь многотруден. Зачастую подрывает здоровье. Оно не есть необходимое условие для Практики. И будучи в ненадлежащем состоянии, зачастую становится побуждением к ней. Порой не для исцеления вовсе, но для расширения бытия за пределы недужного, хрупкого тела.
Духовное устремление трансцендирует его интересы, но всё же не исключает их. И может быть направлено на исцеление. В том суть искусства гармоничного бытия.
Осознанность
Как было отмечено выше, когда человек начинает быть в духе, это всё меняет, за счёт придания восприятию и бытию новой глубины — духовной. Если до этого момента осознанность требует бытийного усилия, проактивности, выбора, то после — нет.
Духовность и осознанность в сущности одно и то же. Осознанный человек становится духовным, а духовный пребывает осознанным. Почему так?
Духовное развитие расширяет и углубляет не только восприятие и жизнь, но также делает всё это, как и человека, полным, дополняя материальное, мирское. Реализуется единение, полнота. В плане осознания чего бы то ни было в частности.
Трансцендируя ум, человек начинает чувствовать, что уже делает картину реальности куда как более полной, богатой — осознанной. Трансцендируя чувства (через наблюдение), оказывается в Духе, который един со всем и охватывает всё, откуда осознание, а значит и Знание.
Соответственно, духовная практика есть также путь (по)Знания. Духовный человек знает, пусть и не всегда говорит. Но и говорить может тоже. Кто знает, зачастую не говорит лишь потому, что считает это само собой разумеющимся.
Воля
Приведённые выше слова Кроули «Делай, что из-воли-шь» означают действие (исходя) из воли. Вполне очевидно, какой смысл в такие слова мог вложить маг. Но суть в том, что лишь имея волю, человек может творить себя и своё бытие. В противном случае это делается за него/неё обстоятельствами.
Нет и не может быть никакой воли без истой духовности. Почему? Потому как духовное пространство — это пространство Безграничности (возможностей), неисчерпаемой энергии, Силы.
Будучи в духе, человек оказывается в Силе. В частности для преображения себя и своего бытия, его со-творения по своему усмотрению. Ведь для этого нужна энергия. Достаток её и есть воля (пусть и не только это). А не то, что за неё обычно принимают и в силу неосознанности так называют.
Именуемые «волевыми» люди часто не имеют воли, как и многие другие. Просто более способны продавить нужное им внутри или снаружи. Это реализуется упорством, желанием, страхом даже — чем угодно, но только не-волей.
Основанием (эффективного действия) зачастую становится та же необходимость. Нет ничего волевого в том, чтобы действовать в согласии с последней. Нужно именно что согласиться, уступить, сдаться.
Человек не волен сделать что-то (в частности свой выбор в пику обстоятельствам), только когда не в духе. А если в нём, может воспарить в духовные высоты, над любыми обстоятельствами, включая неволю, в чём бы она ни выражалась.
***
Помните: быть в Духе — значит быть в Силе. Для всего: гармоничного бытия, преображения его конкретных аспектов, будь то здоровье, отношения, бизнес или что-то ещё.
Настоящей духовностью земное не обязательно исключается (разве что есть такое стремление). Снижается его значение. До такой степени, чтобы оно не становилось настолько гнетущим, чтобы раздавить или сломить.
Как оживает природа после долгой засухи, стоит лишь пройти дождю, так оживляет духовное развитие человека и всё, на что направлено его/её внимание, чем он(а) занят(а), с чем взаимодействует.
Можно (нужно даже) заниматься земным, материальным и телесным. Духовная практика, может стать в этом надёжным подспорьем. Тем более, что она не исключает эзотерического, будучи его основанием, способствуя Единению с Силой, в союзе с которой возможно всё.
