Существует много учений, предлагающих разные способы реализации: духовного пробуждения, просветления, намеченных целей, преображения себя и своей жизни. Для гармоничного бытия, в случае вашей заинтересованности этими учениями, использования предлагаемых ими практик, значимо осознавать, что это всего-навсего различные интерфейсы взаимодействия с реальностью. Может (в некоторых случаях) претендующие на полноту отображения действительности, но ценные не этим, но организацией хаоса в упорядоченность (пусть хаос тоже можно использовать — см. например «Дао Хаоса» Волински), позволяющую проще сориентироваться, полнее взаимодействовать со внутренними и внешними аспектами бытия — проявленного (физического) и непроявленного (энергетического, духовного, потустороннего).
Данный обзор не претендует на детальный анализ, полноту изложения (для чего понадобилось бы составить целую энциклопедию с продуктивностью и литературным талантом (не то чтобы свойственным мне) того же Колина Уилсона с его «Оккультизмом») — лишь общее ознакомление (интересующихся) и сравнительное сопоставление, исходя из личного мнения, собственного опыта, в чём опять-таки на полноту (тем более академичность) не претендую. Потому как, будучи знакомым со всем рассматриваемым ниже, естественно не являюсь адептом ничего из этого, будучи таковым относительно Искусства Гармоничного Бытия, в котором различные элементы данных учений — интерфейсов — могут быть использованы во благо себе и другим людям (о чём, как духовный наставник, знаю не понаслышке).
Йога
Одна из самых распространённых, детально изложенных (притом, в общем доступе) систем — конечно же, йога. Есть множество пособий по выполнению различных йогических практик (от асан, через бандхи и шаткармы, до медитации), немало достойных наставников.
Методы, предлагаемые йогой, успешно зарекомендовали себя у различных кругов, включая оккультные. Соответствующие практики использовались, как одиозным Кроули, так и миролюбивыми теософами. Всем это приносило должные плоды.
В качестве одного из главных элементов интерфейса взаимодействия со внутренней реальностью йога предлагает систему чакр — энергетических центров, их активацию/раскрытие. Можно рассматривать их как ту графическую оболочку, которую вы видите, когда включаете свой компьютер или ноутбук, планшет или смартфон. Посредством неё вы управляете устройством. Взаимодействуете с ним. То же самое с йогической картиной нашего внутреннего устройства — она помогает нам взаимодействовать с тем, что внутри, развить свою энергетику должным образом (для чего упомянутыми выше кругами она использовалась). Нужно отдать должное людям, которые создали такой элегантный интерфейс, как чакры.
Одна из ключевых особенностей йоги — движение снизу вверх (от муладхары к сахасраре). Тот же ритуал каббалистического креста, в изложении Регарди (см. «Срединный столп»), в свою очередь опиравшегося на практики «Золотой зари», реализует движение в обратном направлении — сверху вниз (когда божественное, высшее, привносится в земное, «низшее»). Но йога по определению — средство единения с божественным. Восхождения к нему. Поднятия над земным в небесное. Что практически осуществляется последовательной активацией чакр, тем же подъёмом кундалини (см. Сарасвати «Кундалини-тантра»).
Также йога (которая хатха-) уделяет пристальное внимание нашему единению не только с божественным, но телесным, что в виду нашей умственной акцентированности, весьма ценно. Притом, она предлагает детально разработанную систему работы с телом на всех уровнях: множество асан, всевозможные дыхательные практики (полное, с задержкой (кумбхака), интенсивное (бхастрика)), очищение (шаткармы), расслабление.
Ум без внимания тоже не остаётся. Применяется концентрация (тратака), медитация, пусть это духовная практика, затрагивающая все аспекты нашего бытия.
Отличия
Одно из главных преимуществ йоги — именно то, что это тщательно разработанная, уделяющая внимание всем аспектам (ум, тело, душа, Дух) система, которая всесторонне готовит человека к единению с Божественным, столкновению с Неизведанным, теми аспектами реальности, в стремлении к соприкосновению с которыми многие искатели попадают в дурку.
Также, в отличие от магии и прочих систем изменения течения событий, йога стремится к Высшему, предлагая игнорировать сиддхи (сверхспособности), рассматриваемые исключительно как побочный эффект, на котором нужно не останавливаться, чтобы не прекратить движение (духовное развитие, эволюцию) дальше и не соблазниться обретённой властью, что бывает весьма проблематично для эго. Поэтому в таком подходе несомненно есть здравое зерно. На мой взгляд также не стоит делать это целью. Во-первых, тогда это проще реализуется, во-вторых, не становится причиной дальнейшей одержимости этим и, следовательно, деволюции и дисгармонии.
Цигун
В отличие от йоги, цигун не то чтобы напрочь игнорирует физическое тело (есть те же Ба Дуань Цзин (восемь кусков парчи), И Цзинь Цзин (преобразование мышц и сухожилий), У Цинь Си (игры пяти зверей), но уделяет этому куда как меньше внимания, выводя на первый план внутреннюю работу — нэйгун.
Цигун направлен прежде всего на взаимодействие с энергией, откуда и название: «ци» -энергия, «гун» — мастерство, что может быть переведено как «искусство управления энергией». Даже телесная практика направлена именно на это — распределение энергетических потоков должным образом, нормализацию их циркуляции. Впрочем, асаны йоги обеспечивают тот же эффект, да вот только будучи куда как более изысканным (читайте — трудным в исполнении) средством, доступным далеко не всем. Это неоспоримое преимущество цигун — он менее требователен к физическому состоянию человека, гибкости тела и так далее, предлагая более лёгкие в освоении движения и упражнения (вайдань-цигун). Замечательным примером может служить не только перечисленное выше (что некоторым кажется тоже не в меру изысканным), а например движения, предлагаемые Сюи Минтаном (см. «Чжун Юань Цигун. Первая ступень восхождения»).
Интерфейс взаимодействия с реальностью, используемый цигун, пусть близок йоге, но всё-таки отличается. Здесь также есть система меридианов (каналов (в йоге — нади) по которым течёт энергия (называемая йогой — прана)). Но в том, что касается энергетических центров, предлагается уже иная картина. Нижний даньтянь (чуть ниже пупка внутри), средний (область сердца) и верхний (внутри головы, чтобы не пускаться в детали). Всего три центра вместо восьми (зато имеется множество акупунктурных точек, с которыми также может проводится работа, как в плане концентрации на них, так и физического воздействия посредством массажа и не только).
Тем не менее, сама внутренняя работа тоже весьма изысканная, что сразу станет ясно всем, кто будет знакомиться с внутренней алхимией, особенно в намеренно завуалированном изложении авторов древних трактатов.
Особенности практики
Иначе осуществляется и подъём энергии. Сначала проводится работа с нижним даньтянь, откуда энергия поднимается через позвоночник до макушки (точки, которые рекомендуется при этом осознавать, останавливаясь на них, пересекаются с чакрами) и по передней половине тела опускается в нижний даньтянь. Так называемая малая циркуляция. Ею активизируется движение энергии внутри тела. То есть помимо движения вверх имеет место таковое вниз. Хотя, в целом алхимический процесс формирования бессмертного тела (вероятно, имеется в виду астральное, потому как наставники ведут речь о том, что шэнь (дух, который пестуется в процессе) может покидать пределы тела и поначалу не следует отпускать его далеко — о том же, рассматривая астрал, пишет Роберт Монро (см. «Путешествия вне тела»)) также осуществляется в порядке восхождения (от нижнего даньтянь к верхнему).
Йога вообще не разбрасывается словами о бессмертии или о странствиях духа, имея высшие устремления, превосходящие астральное тело, которое является следующим (но не единственным) этапом по отношению к физическому. В тонкости понятийного аппарата, всей этой алхимии, вдаваться не стану. Интерфейс предлагается иной, что вполне очевидно.
Отличия затрагивают и систему дыхания. Например, в цигун рекомендуется брюшное (прямое и обратное — в первом случае со вдохом живот надувается, а с выдохом «сдувается», а во втором наоборот). Притом, рассматривается оно как средство стимуляции нижнего даньтянь и может выполняться вместе с малой циркуляцией, когда во время обратного дыхания, энергия словно выталкивается оттуда. В йоге практика осуществляется иначе.
Ключевое
Ключевая особенность интерфейса взаимодействия с реальностью, предлагаемого цигун — не три даньтянь с которыми осуществляется работа (вместо восьми чакр в йоге), а управление энергией. Внутри и снаружи. «Где ум, там ци». Завораживает уже сама концепция внутренней алхимии (преображения), лежащая в основе этого искусства, возможно вдохновившая Сапковского, у которого ведьмаки проходили соответствующий этап, в результате обретая уникальные способности.
Есть и другие особенности вроде позы большого дерева (одной из главных в цигун, в то время как в йоге это совсем иное положение тела — сидячее, в позе лотоса, пусть она в обсуждаемой практике используется также), целительные звуки и так далее.
Также цигун используется для целительства, ясновидения (открытия третьего глаза), выхода за пределы этого мира (в астрал), чего (в подаче Сюи Минтана и Вон Кью Кита) даже не пытается скрывать. То есть в отличие от йоги не брезгует сверхспособностями. Хотя, не позиционирует себя, как средство изменения течения событий, к чему, на мой взгляд, имеет непосредственное отношение, ибо каждое из них имеет энергетическую подоплёку.
Шаманизм и нагуализм Кастанеды
Воззрения шаманов уникальны и весьма интересны. Общение с животными, духами природы (восприятие её живой, а не мёртвой материей, как это принято у рационалистов), спуск в нижний мир, животные силы, оберегающие, защищающие, помогающие в целительстве — завораживающая картина мира, отсутствие которой заставляет современного человека пускаться во все тяжкие, чтобы хоть как-то разнообразить или сделать более яркими свои впечатления.
На мой взгляд, это весьма захватывающий интерфейс взаимодействия с реальностью, не даром привлекший в своё время так много внимания с подачи Кастанеды, Элиаде, получив развитие в той же трансперсональной психологии у Минделла.
Одна инициация чего стоит, когда человек проходит через адские муки, чтобы возвратиться и обрести силу, которая впоследствии используется для врачевания (колдовство, причинение вреда, как правило, считается предосудительным). Притом, весьма эффективного, хоть рационалисты со своей «традиционной» медициной (в то время как это обсуждаемая традиционна), конечно, не согласятся. Не будь шаманский подход эффективен, вполне возможно, человечество вымерло бы, не дожив до городов, где оно устроило такую антисанитарию, что мама не горюй.
Что же касается нагуализма Кастанеды, описываемая им картина мира представляет собой значительно видоизменённый (по отношению к традиционному шаманизму) интерфейс, что станет ясно каждому, кто потрудится ознакомиться. Ключевым у него мне видится ряд понятий/процессов, как элементов интерфейса, которые могут принести ощутимую пользу тем, кто озадачиться вникнуть и воспользоваться.
Намерение, отстранённость, безжалостность (не в сентиментальном смысле, а в плане отсутствия той жалости, которую Горький отмечал, как унижающую человека), концепция человека как воина и многое другое не даром стало использоваться Сидерским в сочетании с йогой, а потому что обеспечивает эффективный подход для практики, познания Неизведанного.
Кастанедой описана (создана) высокоэффективная система взаимодействия с реальностью, не только в широком смысле, но и повседневной. Потому как обсуждаемые им процессы, по своей сути, универсальны. Даже не вникая в сверхъестественное, особенности структуры реальности, описываемой им, можно почерпнуть много практичного.
Четвёртый путь
К сожалению, Георгий Иванович Гурджиев (весьма близкий мне по духу) не оставил такой тщательно разработанной системы, как йога. Что, впрочем, вполне закономерно. Ведь срок жизни и разработки йоги исчисляется тысячелетиями, над этим работало множество людей, а Георгий Иванович работал в одиночку, несмотря на наличие последователей вроде Успенского, Беннета и так далее. К тому же, он внедрял метод, альтернативный йоге (и религии, несмотря на множественные отсылки к христианству и даже использование его методов — в виде того же добровольного страдания (не путайте с самоистязанием)).
Гурджиевские практики существуют как явление, но не изложены в его книгах, лишь вскользь упомянуты Успенским. Быть может какое-то изложение имеет место, но я с ним не знаком (признаться, особо не искал, потому как такового в изложении самого автора упомянутого интерфейса взаимодействия с реальностью, нет). В этом, казалось бы преимущество йоги. Но сам подход Гурджиева к бытию заслуживает пристального внимания и внедрения. На мой взгляд, его, самого по себе, ценность такова, что он может привести к коренному Преображению. Именно для него Георгий Иванович написал «Рассказы Вельзевула своему внуку» в таком стиле, что пассивное чтение категорически невозможно. В том была его цель, оставшаяся непонятным многим его современникам и наверняка нашим.
С пассивностью Георгий Иванович и работал, утверждая, что человек — существо, по большей части реагирующее механически на внешние раздражители, на основании закрепившихся паттернов. Что впоследствии было подхвачено психологией. Его задачей было депрограммирование. Реализация Человека. Он также говорил о нескольких телах.
Интерфейс, предлагаемый им, при поверхностном восприятии может выглядеть весьма удручающе. Но Гурджиев неоднократно повторял, что самоуспокоение — злой бог, один из первых врагов человека на пути его становления. Заметьте, не спокойствие пред лицом трудностей, а самоуспокоение, когда, как в анекдоте из какого-то голливудского «кина», летишь с крыши и говоришь себе «всё хорошо, всё в порядке». Ничего не в порядке. К осознанию и действию относительно этого призывал Георгий Иванович.
Главное
Человек должен памятовать себя. «Жизнь реальна только тогда, когда я есть» — название третьей, незаконченной книги Гурджиева говорит само за себя. Обычно человек не помнит себя, не присутствует, но отсутствует. Выбор за него делается обстоятельствами, внутренними и внешними. Лишь только когда вы есть, можно сделать свой выбор. Потому значимо Быть. Для этого нужны, как утверждал Георгий Иванович, «сознательные труды и добровольное страдание». Не самый привлекательный для многих интерфейс. Но лишь если не вникнуть (на отсутствие здравого и целенаправленного мышления, вследствие чего люди становятся ведомыми, Гурджиев указывал неоднократно). Речь о том, чтобы страдать осознанно. Чтобы принять страдания, как огонь, в котором кристаллизуется дух. Притом, речь о кристаллизации в буквальном смысле, как то делается посредством внутренней алхимии в цигун, то есть формировании астрального тела.
Будучи прекрасно осведомлённым о типичной пассивности человеков, Георгий Иванович, как после него (быть может будучи вдохновлённым им) Кастанеда, настаивал на том, что душу нужно заслужить, мол, по умолчанию её нет.
«Воин… сохраняет осознание, обычно распадающееся в момент умирания».
Карлос Кастанеда, «Дар Орла»
О том же Гурджиев, мол, люди думают, что у них есть то, что останется после смерти, ан нет — над этим нужно работать. Мрачно? Зато эффективно. Ведь нас зачастую, если не пнуть, не полетим. Не почешемся даже. Георгий Иванович не церемонился. Его целью была максимальная продуктивность, раскрытие человеческого потенциала. Он акцентировал сверхусилие, побуждая к нему, чтобы, превзойдя себя, человек стал больше, чем был.
Религиозные и около-
Если опираться на лат. religare – связывать, соединять, сюда можно отнести и йогу (саснкр. «йодж» — соединение, связь). Но она не имеет ярко выраженного религиозного характера в общепринятом понимании этих слов. Как, впрочем, и даосизм на пару с дзэн-буддизмом. Но первый иногда-таки считается религией (существует соответствующее ответвление, видимо потому что к тому склонны многие люди), а второй, как-никак имеет буддизм своим основанием, корнем.
Даосизм
Опять-таки, если использовать прямое значение слова «религия», а не кривое, надуманное, сформировавшееся под влиянием различных обстоятельств, даосизм — самая что ни на есть религия, ибо способствует единению с Сущим — Дао.
В отличие от большинства вышеперечисленных интерфейсов взаимодействия с реальностью, даосизмом предлагается принципиально иной подход. Он не рисует никаких захватывающих, изысканных картин реальности. Не создаёт никакой системы, кроме следования Дао (о чём говорит само название основополагающего трактата — «Дао Дэ Цзин»). Не внедряет никаких понятий, даже относительно центрального:
«Дао, которое может быть выражено словами, не есть истинное Дао».
Это призыв не опираться на умозрительные концепции. Быть в Реальности. Просто быть (что роднит его с дзэн-буддизмом).
Казалось бы, что может быть привлекательного в таком нарочитом минимализме? Кто знаком с минимализмом в электронной музыке, интерьере, знает, что в этом есть своя красота, пусть в данном случае речь о другом минимализме. О сведении умозрительного не то чтобы к минимуму — нулю. Это освобождает. Мозг, вместо того, чтобы оставаться захламлённым различного рода концепциями, противоречиями (пусть Гурджиев, учитывая внутреннюю противоречивость человека, рассматривал их как необходимость для разжигания того пламени, в котором сгорает лишнее (авторская форма реализации — «самопереваривание» Джеда МакКенны), а дзэн буддизмом эти противоречия намеренно обостряются теми же коанами, ставящими в тупик рациональность с её дуализмом, что в итоге ведёт к её трансценденции и соответственно Единению), освобождается от лишней суеты (надуманного, выдуманного), мысль останавливается и вместе с тем освобождается человек, ухватывая (проникая в) самую суть Реальности за пределами любых умственных построений (момент, опять-таки объединяющий с дзэн-буддизмом).
Время показало, что интерфейс даосизма, весьма эффективен. Не даром он лежит в основе цигун и тайцзицюань, связанных самым непосредственным образом. Ибо энергия, культивируемая первым, используется как внутренняя сила (в противовес исключительно внешней, физической) в последнем.
Дзэн-буддизм
Большая практичность отличает дзэн-буддизм отличает от даосизма, который настолько ничего не создаёт, что даже практики никакой нет (по крайней мере конкретной её формы, которая была бы мне известна или излагалась бы напрямую в том же «Дао Дэ Цзин», даосская алхимия — иное). В том смысле, что есть определённые практики, ведущие к духовному просветлению.
Так же, как даосы, дзэн-буддисты против умозрительных построений, намеренно разрушаемых коанами. Но при этом они рассматриваются как средства усиления противоречий (родство с гурджиевским методом), в конечном итоге останавливающих ум, за чем следует ясность сатори, вспышка озаряющая человека и его реалии, радикально преображающая, если человек созрел.
Пытаясь решить коан, он(а) опирается умом на известные концепции, исчерпывая их, приходя к осознанию их бессилия в постижении реальности, реализации просветления, решении внутренних противоречий, не дающих покоя и тем побуждающих к поиску, неустанному труду.
Больше всего дзэн-буддизм ценит собственный внутренний опыт (чем весьма импонирует), реализуя своим подходом выход за пределы всех концепций, включая буддистские (здесь становится ясен смысл высказывания «Встретишь будду — убей его» — не что иное, как освобождение от концептуальности в пользу реальности как раз имеется в виду).
Сатори и есть не концептуальный, но реальный личный опыт, когда человек познаёт суть не на словах (опираясь на чьи-то учения, конкретный интерфейс), а непосредственно в самой реальности своего переживания (не путайте с беспокойством, обсуждаемому опыту предшествующим), проливающего свет на реальность как таковую.
Можно назвать такой подход депрограммированием, когда конкретным моделям взаимодействия с реальностью, предпочитается прямое бытие в ней и непосредственное её познание — за пределами любых концепций. То бишь дзэн-буддизм — не что иное, как средство депрограммирования, трансценденции. Трансцендируется любое умозрительное знание, равно как ум, в результате чего человек обретает должную гибкость для спонтанного, живого бытия. Оно, как и восприятие, меняется коренным образом, хотя внешне остаётся прежним. «До просветления рубил дрова, после него рублю дрова». Освобождение — главное, что реализуется.
Христианство
В одно время (которое для многих ещё не прошло) возникла тенденция, отчасти основанная на ужасах инквизиции и прочих скользких моментах, включая консервативность, возникла тенденция хаять христианство. Признаться, сильно ранее (ещё до моего пробуждения) это было свойственно и мне. Однако, в этой религии, её учении, есть множество замечательных идей, способствующих не только духовному развитию, но и гармоничному бытию в целом. Было бы стремление вникнуть. А так, кто без греха?
Кстати, именно эта концепция часто порождает неприятие, но если вникнуть в суть, то грех — негативные последствия соответствующих действий, с которыми придётся иметь дело, как здесь, так и там (после смерти). Человек, отягощённый негативом, оказывается в аду уже здесь, а там это просто продолжается, если негатив не был исчерпан, искуплён тем же страданием (проживанием негатива).
Снова, вроде бы, не самый приятный интерфейс взаимодействия с реальностью, но (!) лишь при поверхностном восприятии. Искупление означает иметь мужество принять последствия совершённого, пройти через них. Страдание тоже нужно понимать верно. «Страда» — напряжённая работа сборки урожая. Не только негативных последствий. Речь о работе как таковой. Страдания — неотъемлемая часть бытия. Огонь, в котором сгорает напускное и остаётся сущностное. В том его суть. Не в том, чтобы сгорать в нём, но в том, чтобы стать закалёнными им. Возродиться после него.
Есть в христианстве явно вдохновляющие моменты. О силе общности и поддержке Бога — Высшей Силы:
«…где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».
О силе веры:
«…если вы будете иметь веру с горчичное зерно… ничего не будет невозможного для вас».
Разве это не вдохновляюще? А «Ищите да обрящете»? Таких моментов множество. Было бы стремление их найти. Смирение — один из них. Оно тоже может быть эффективно, в частности в плане контакта с той силой, что стоит за всеми событиями, доверия ей, единения с нею.
Теософия
Во многом опираясь на христианство, теософия предлагает один из самых ярких интерфейсов взаимодействия с реальностью. Это сразу станет ясно, если ознакомиться с трудами (или хотя бы их положениями, изложенными в википедии) Блаватской, Безант, Ледбитера. Последний оказал существенное влияние на Нью Эйдж, который перенял от него это исполненное света мировосприятие.
Астральный план, ментальный, мыслеформы, которым посвящена одноимённая книга (Ледбитера и Безант), ясновидение, восприятие ауры, Учителя мудрости (с высших планов), жизнь после смерти, лестница иерархии, по которой человек может подниматься по мере своей эволюции, чтобы трудиться на благо мироздания — всё это весьма увлекательные концепции.
Согласно веянию, не прошедшему до сих пор, теософия противостояла христианству. Тот же Ледбитер утверждал, что христианские ритуалы утратили свою силу, насколько помню, потому, что сами служители утратили (не реализовали) контакт с силой Божественной, а они, мол, эту связь поддерживают, вернувшись к истокам Христианства.
Но самая соль теософии в её жизнеутверждающем настрое (позитивном интерфейсе), возникшем как ответ на омрачающие концепты других учений, например, с непременным воздаянием после смерти в аду или практической магии с её демонологией. Не даром у того же Кроули теософы не вызывали ничего, кроме раздражения. Потому как с его куда как более мрачными воззрениями теософия резко контрастировала.
Однако, вместе с тем интерфейс, со всеми перечисленными выше концепциями, оказался настолько громоздким (чего стоит одна «Тайная доктрина» Блаватской) и в силу неудержимой фантазии авторов ставшим оторванным от действительности (хоть отдельные его элементы могут быть применимы, в теософии есть что почерпнуть не только ради вдохновения и света, чего уже немало), что просто-напросто перестал работать. De facto. Яркая звезда теософии погасла. Во многом из-за излишней самоуверенности авторов, их углубления в умозрительные концепции, витания в облаках, которое в лучшем случае вызывало недоумение, а то и вовсе приводило к осмеянию.
Не всё в теософии плохо, но как и ко всему, к ней лучше подходить осмотрительно, выбирая подходящие элементы.
Гностицизм
В гностицизме, как у того же Гурджиева, нынешнем (само обсуждаемое учение во многом базируется на раннем) христианстве, да и в Жизни вообще, есть свои мрачные моменты. Если в случае с Гурджиевым это безволие человека, его механистичность, а с христианством — ад, грех и прочее, то гностики считали, что этот мир создан злым, глупым богом, отчего полон страдания. Лично я такие воззрения не разделяю, считая страдание (в унисон с Четвёртым Путём и Христианством), необходимым для развития. Иначе у нас вообще никакого стимула двигаться не было бы. Тем не менее, гностические воззрения импонируют мне другим элементом интерфейса взаимодействия с реальностью, который видится весьма продуктивным — гнозисом.
Что это такое? Если сразу углубиться в суть — это познание божественного на своём опыте (так же, как в случае с сатори, которое никак иначе не познать), то бишь внутреннее знание, явленное через откровение во время созерцания, например. По самой своей сути это реализованный опыт трансценденции, который не требует никаких внешних посредников (учений, религий, отчего гностицизм издревле считается ересью), ничего, кроме прямого проникновения в недра реальности на чувственном уровне, непосредственного её познания.
«…гнозис можно толковать как знание сердца; это ощущения, невыразимые словами, но эти ощущения можно понять и ими можно поделиться. Это тайный язык магии, ведь чтобы что-то понять, сначала это надо пережить. Гнозис — это не просто акт понимания, это понимание, которое побуждает вас действовать определенным образом (от автора — одна из отличительных черт Осознания)».
Фил Хайн, «Сжатый хаос. Введение в магию хаоса»
Весьма вдохновляющий концепт, не находите? Ведь это значит, что мы сами способны к познанию. Это самая суть эзотерики (др.-греч. «внутренний») и оккультного — от лат. occultus – сокрытый. Ничто не сокрыто от нас ничем, кроме нашего неведения. Гнозис — это способ самостоятельного (вне рамок заготовленных интерфейсов) открытия себя, своего предназначения, устройства реальности в самом широком смысле этого слова, не ограниченной реальностью проявленной физической.
Тантра
В своё время я был просто очарован ею, прочитав книгу Джохари Хариша (или Хариша Джохари?) «Инструменты для тантры». Никогда не считал себя язычником, скорее по факту пантеист (что свойственно мне до сих пор), и всевозможные религии со множеством богов не находили отклика в моём сердце. Но здесь случилось исключение. Видимо оттого, с какой любовью автор излагает тему, что позволяет проникнуться ею.
Чего стоят настолько разные 10 махавидий. Ужасающая Кали, изображаемая с отсечённой головой (эго) в руках, избавляющая от страха смерти и вместе с тем тревог, мешающих жизни. А прекрасная Трипура-Сундари (Шодаши), одно лишь звучание чьего имени лучится вдохновением, чему она способствует наряду трансцендентальным (превзошедшим границы ума, чей охват реальности заведомо узок) сознанием. Есть пугающая, даже больше, чем Кали, Дхумвати, олицетворяющая тёмные силы. Но это не меняет сути — тьма сплетается со светом, рождая единство, как в любимой не только мною диаграмме Великого Предела — Тай Цзи. Что уж говорить о Ганеше, боге мудрости и благополучия, изображаемым сидящим на мыши и по сути своей олицетворяющим превосходство Духа (большей части нас) над эго — меньшей.
Для меня особенность тантры, как интерфейса взаимодействия с реальностью, не только в сохранившихся с древности обрядах (описание присутствует в книге), что никогда не привлекало, но прежде всего в 10-ти богинях, выражающих разные аспекты бытия. Каждой соответствует определённая янтра и мантра. Созерцанием и произнесением которых осуществляется настройка на олицетворяемые богинями качества, реализуется содействие в определённых процессах, актуальных на данный момент. Например, Кали, как уже было отмечено, помогает избавиться от тревоги (пронизывающего бытие большинства людей беспокойства), Камала (Лакшми) способствует гармонии, покою и так далее.
Это замечательная прекрасная картина, игры тьмы и света, разрушения и созидания, в своей совокупности составляющих Жизнь, делающих бытие контрастным, ярким, полноценным, пусть все эти контрасты стираются в Единении, которому помогает Трипура-Бхайрави.
Меняющие течение событий
В широком смысле всё меняет (использование любого из перечисленных интерфейсов), но те, о которых пойдёт речь далее, изначально задаются этой целью или, в случае с Нью Эйдж, делают на этом существенный акцент, что разнит их с теми же даосизмом, дзэн-буддизмом, не ставящими ни перед собой, ни перед человеком такой цели, выводя в первом случае бытие в потоке — Дао, а во втором — просветление посредством сатори с продолжением бытия в той же форме, но воспринимаемого радикально иначе: «до рубил дрова, после рублю дрова», что может восприниматься пессимистично лишь без осознания того, о чём речь и какую значимую роль играет духовное просветление.
Трансерфинг
Уж не знаю, опирался ли Вадим Зеланд на труды Кастанеды и Нью Эйдж, также педалирующий визуализацию, но в итоге выдал весьма интересный интерфейс взаимодействия с реальностью, который может быть вполне практичным. Та же аффирмация «Мой мир заботится обо мне» настраивает на нужный лад уже потому, что зачастую мир воспринимается, как опасное, жестокое место. Не без того, но суть в другом: есть Сила (тот самый ньюэйджевский пантеизм — Вселенная), которая заботится о вас и когда вы уже всё сделали (это одно из главных условий), бессильны сделать ещё что-либо, можете положиться на неё. Попробуйте.
Интерфейс Зеланда, вне зависимости от его источников вдохновения, представляет собой интерес. Ведь им предлагается конкретная методика влияния на течение событий, своя структура реальности, включающая те же маятники. Сам я не то чтобы упорно вникал в тонкости данного учения, стремясь уловить суть и, главное, будучи вдохновлённым тем, что мы, как заправские маги, можем воздействовать на происходящее не только так, как делаем это обычно и что, бывает, не срабатывает. С тех пор искал и успешно применял множество различных средств.
В трансерфинге одним из главных сделана визуализация. Между тем, для её продуктивности требуется соблюдать ряд условий, в чём пришлось разбираться уже самостоятельно. На тот момент (больше 10-ти лет тому назад) меня не устроило отсутствие должного акцента на работу с негативом, препятствующим реализации позитивных сценариев в случае его превалирования, избытка; отсутствие внятного (понятного мне тогда) объяснения механизма воздействия на реальность и потому я стал копать дальше, оставив визуализацию, несмотря на успешный опыт её применения.
Тем не менее, сводить трансерфинг к одной лишь визуализации было бы неверно. Но это было главным, наряду с самой возможностью реализации перемен согласно своего выбора, что я оттуда извлёк и за что по сей день признателен.
Нью Эйдж
С него всё началось для меня. Именно Нью Эйдж (в лице Нила Доналда Уолша с его «Беседами с Богом») раскрыл мне картину реальности, кардинально отличающуюся от той, которая была у меня в голове и не на шутку омрачала, отягощала (что сказывалось на всём и вся).
Бог в представлении Уолша коренным образом отличается от жестокого и мстительного ветхозаветного бога, того самого, которого обвиняют во всех бедах этого мира гностики. В этой самой беседе Уолш, устами Бога, открывает светлую, вдохновляющую картину реальности, которую мы можем творить по своему усмотрению. То есть и в этом случае мы имеем дело с тем, что предназначено для преображения нашего бытия, достижения тех целей, которые мы ставим перед собой. Пусть наряду с установлением позитивной картины мира, за которую многие винят Нью Эйдж, мол, она чересчур оптимистична. Но следует понимать, что она — отклик на обратное себе негативное мировосприятие, основанное на соответствующих, пугающих процессах, творящихся вокруг, о которых прежде всего трубят СМИ, увеличивая общее напряжение, нагнетая страх.
Если рассматривать Нью Эйдж в таком контексте, то он играет созидательную роль, уравновешивая негатив, способствуя гармонии. Тем несомненно ценен. Это прекрасный, вдохновляющий, яркий интерфейс взаимодействия с реальностью.
Крайности
Многих ставит в тупик некоторые моменты. Например, утверждение «Возможно всё». Но это опять-таки отклик на то, что многое люди считают невозможным, многое им внушается как таковое. То есть означенная установка призвана через принятие возможным решительно всего, расширить пределы возможностей, которые часто сводятся к нулю — пораженческим «невозможно ничего», «ничего нельзя поделать». Это негативная крайность, которой Нью Эйдж противопоставляет позитивную, тем самым восстанавливая равновесие, утверждая гармонию. За одно лишь это ему можно быть благодарными.
Равно как за восприятие Вселенной, которая рисуется не враждебной, как то распространено (снова ответ общепринятому, нонконформизм, если угодно), но любящей, заботливой Силой (как у Зеланда в случае с Миром), в Единении с которой и становится возможно всё. А ведь именно ощущения того, что их любят, о них заботятся, что они в безопасности, зачастую так не хватает людям. Нью Эйдж формирует это ощущение, радикально снижая уровень тревожности, за что ему также можно быть глубоко признательными.
Понятно, что как любые другие интерфейсы, его можно использовать не только во благо, что сделал тот же Чарльз Мэнсон. Но это исключение, а не правило. Даже мировые религии становились, в своё время, причиной куда как больших драм. Это не делает их плохими, негативными, разрушительными. Любой инструмент находится руках людей. Как они станут его использовать — зависит от них.
Викка
В отличие ото всего вышеперечисленного викка предлагает самую настоящую магическую практику. При этом имея ярко выраженный религиозный характер, что Нью Эйдж, где Вселенная предстаёт, по сути своей, иным именем Бога (пусть отличного от ветхозаветного со всей его суровостью), тоже касается.
Кстати, викку тоже принято относить к Нью Эйдж, который рассматривается как собирательное понятие для целого ряда учений. Но в моём понимании она относится скорее к магии, будучи в первую очередь средством, меняющим течение событий и вместе с тем религией (в качестве фундамента).
Что интересно в викке, так это не только Бог и Богиня, как западное соответствие ян (мужской энергии) и инь (женской), но прежде всего её почитание природы, столь актуальное в наше время, когда будучи не только часто закоренелыми городскими жителями, но завсегдатаями виртуального пространства, информационного (посредством смартфонов или компьютеров), мы стали очень далеки от своей природы и той, что окружает нас, которая продолжает подвергаться агрессии со стороны человечества.
Викка почитает природу, опирается на её силу, конкретных растений, которые используются в обрядах, проводимых с целью достижения нужного результата. В этом её интерфейс взаимодействия с реальностью похож на шаманский. Само по себе то, что обряды проводятся на лоне природы, что человек погружается в неё, изучая различные растения, используя их, уже ценно. В частности как возвращение к корням, ведь именно потеряв их, перестав укореняться, мы стали носимыми всякими ветрами листиками. Здесь у викки есть общий момент с цигун, где также практикуется заземление (в той же практике Большого Дерева, например). Мы утратили связь с землёй, будучи оторванными от неё умом, витающим в своём собственном пространстве, запертыми в металлических и бетонных коробках. Вместе с тем мы лишены силы Земли-матушки, которая вполне способна наполнить нас ею.
Магия
По большей части современная магия — шарлатанство (чтобы отгородиться от этого, Алистер Кроули называл то, чем занимался «magick», «магика»). Тем не менее, как таковое, явление существующее. Не только потому, что есть много необъяснимого, не вписывающегося в узкие границы восприятия, ограниченного рациональностью. По сути речь о технологии воздействия на реальность, изменения течения событий. У шаманов она одна, целителей рейки — другая, магов — третья.
Магия имеет свой уникальный интерфейс взаимодействия с реальностью. В случае с Кроули, который практиковал чёрную магию, намеренно, сознательно демонический, дьявольский, что было ответом на репрессивное религиозное воспитание. Есть множество магических школ. У каждой своя технология, которую, если к тому есть склонность, можно изучать и в дальнейшем использовать.
Самая главная отличительная черта магического искусства лежит на поверхности, ведь магией напрямую ставится задача воздействия на реальность. Сиддхи, позволяющие это осуществлять, — для неё цель, в отличие от йоги, где это побочный эффект, на котором нужно не останавливаться. Тот же Кроули одно время практиковал йогу именно с этими целями, что было свойственно многим магам того времени, открывшим для себя Знание Востока. Другое дело, что в традиционной практической магии, изначально используются силы, призываемые во время соответствующих ритуалов (что лично мне не импонирует, в виду знания о том, что сила внутри нас самих), что требует тщательно изучения технологии.
Сама подготовка к ритуалу, используемая атрибутика, совершаемые обрядовые действия, вводят человека в изменённое состояние сознания, на котором он(а) может взаимодействовать с реальностью на другом уровне, нежели поверхностный (то же свойственно шаманизму). Если только ознакомиться с тем, как изготавливается атрибутика, осуществляется обряд, сразу становится ясно, что это то ещё средство культивации воли, которая в конечном итоге используется для преображения действительности нужным образом. Это главное, что может предложить магия — осознание того, что всё можно изменить. Идея ценна сама по себе.
Остальное
Помимо перечисленного есть адвайта (преодолевающая двойственность ради Единения), каббала (ставшая основанием многих магических практик), язычество (нео-, славянское, северных народов), тайцзицюань (с его концепцией внутренней силы, превосходящей внешнюю, физическую), магия хаоса (с её задорным использованием всего и вся), дизайн человека (ставший для меня напоминанием о том, кто я есть), Зорба-Будда Ошо (соединение духовного с материальным, без типичного для аскетов принесения в жертву последнего), индуизм (с перевоплощением душ — см. великолепный фильм «Я — Начало»), синтоизм (со множеством божеств и почитанием духов умерших), буддизм (с безграничным спокойствием и отрешённостью, корнями уходящими в Вечное, нетленное) и даже атеизм, который тоже всего лишь модель, притом априорно включающая в себя существование Бога его (их, её) отрицанием. Зачем отрицать нечто якобы несуществующее?
***
Есть множество учений. Каждое из них — не более (и не менее), чем интерфейс взаимодействия с реальностью, модель, которую можно использовать в своих интересах (и не только). Поначалу какой-то из них может стать основным или даже единственным, что весьма интересный опыт. Но не стоит ограничиваться одним. Можно брать из них те компоненты, которые подходят лично вам, для вашей конкретной ситуации, добавлять, убирать, (из)менять и даже создать свой собственный подход.
«Нужно создавать собственную систему видения мира, чтобы не стать рабом чужих систем».
Уильям Блейк
Возможности (как сама реальность) безграничны. Вплоть до депрограммирования и живого отклика на происходящее, не основанного на какой-то готовой модели. Дерзайте!
