Духовное просветление: что это такое, зачем и как реализовать

По мнению великолепного (на мой взгляд) Джеда МакКенны, духовное просветление — прескверная штука. Для такой позиции есть свои основания. Но я бы таковым назвал скорее Пробуждение. Вот это действительно скверно.

Проснуться и осознать как всё обстоит на самом деле — одно из самых суровых испытаний. С которым справляются далеко не все. Быть может помните героя фильма «Матрица», который предал своих, лишь бы снова заснуть. То же происходит со многими людьми.

Почему? Всё, что раньше имело смысл, теряет его. Потому что ты видишь всё насквозь. В чём суть этого, зачем и почему (человек делает нечто). Видишь слабость, трусость, мелочность, бегство. И конечно, не только других — прежде всего свои собственные.

Духовного просветления это омрачение не касается. Пробуждение предшествует ему. Ты просыпаешься будто со страшного похмелья. Или после очень долгого сна, которым измучены тело, ум и душа. Вот здесь Дух и приходит на помощь.

Но предваряет это глубочайший кризис — верное средство пробуждения. Он же продолжается после. Вынырнет ли из него человек — от него самого (или её самой) и зависит. Всё в наших руках.

Означенное выше похмелье — расплата за порой сладостное, а порой кислое вино иллюзии. При всех её недостатках, главный из которых сама иллюзорность — Майя, многими она предпочитается Реальности. Не той, которая считается таковой физиками и рационалистами (созвучие с националистами намеренное). А той широкой, что открывается мистикам и которую озаряет просветление (свет (о)Сознания).

Оно не наступает сразу после пробуждения. Оно вообще может не наступить. Потому что нужно двигаться дальше. Разве достаточно проснуться? Разве это сразу всё решает? Напротив. Ничего не решено. Всем нужно заниматься. И всё это — твоя личная ответственность. Такой груз по плечу не всем.

Вернее он никому не по плечу. На личном уровне, нашего маленького (мелочного зачастую или мелко плавающего) «я», эго (которое и необходимость, и ценность, и проклятие — типичная диалектика инь-ян). Но здесь и выходит на первый план большее — Духовное.

Что за «зверь»?

Так вот, личное пробуждение — штука и впрямь прескверная. Но не духовное.

Когда свет Духа озаряет открывшуюся после долгого (иногда приятного, порой мучительного) сна картину, это и есть Просветление. Дух синонимичен Сознанию, что пронизывает всё и есть фундаментальная основа всего. Соответственно, осознание сопутствует Процессу (Становления, Реализации, Духовного развития) и неотделимо от него.

Мало проснуться, нужно прийти в себя («Я Есмь», Присутствие) и собраться с Духом. Далее, коли быть в нём, казавшееся столь ужасным после пробуждения прекращает восприниматься таковым и предстаёт всего лишь таким, какое есть. Не ужасным. Скорее прекрасным.

Это один из признаков духовного просветления — осознание (полнота ощущения), насколько прекрасна Жизнь. Во всём её многообразии.

Если застрять на физическом уровне, материи, каковой процесс отображается пентаграммой, обращённой вершиной вниз, это дьявольщина — зверь, число которого 666. Но разве обязательно застревать? Можно уделять внимание материальному, что необходимо уже потому как один из аспектов нашего существования, и духовному. Так можно реализовать гармоничное бытие. В том Искусство. Мы можем стать его мастерами. Каждый из нас.

Когда осознаётся (ощущается) то, что за пределами материального (то бишь глубинное основание сущего — Дух, Сознание, пронизывающая всё энергия), даже неживая материя предстаёт исполненной Жизни и Света. Также иллюзия, Майя перестаёт быть Тьмой (а вместе с тем человек прекращает быть в омрачении, которым обусловлены все беды, но в то же время оно необходимо как стимул к познанию, развитию, эволюции) и тогда осознаётся:

«Нирвана — это сансара, а сансара — это Нирвана».

Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, «Введение в дзэн-буддизм»

Итак, духовное просветление — весьма интересный «зверь». Которого нужно ещё исхитриться и умудриться (мудрость к тому имеет самое непосредственное отношение) поймать.

Это прекращение омрачения через становление в Духе, развитие соответствующего рода. Ограничиться материальным — обречь себя на ад или, в лучшем случае, половинчатое, неполноценное бытие, испытывая неутолимую жажду — Преображения, Единения, Полноты.

Самая суть

Вы уж не пеняйте, что нет точного и краткого определения, а то, которое даётся, содержит другое понятие. Такая цепочка понятий, бесконечно вложенных матрёшек, вообще типична для современного языка, рациональной части ума, оперирующей словами (усилия графа Коржибского пока не увенчались полным успехом).

Когда воспринимаете нечто, не пытайтесь это непременно понять. Уловите суть. П(р)очувствуйте её. Даже если не удаётся сразу, дайте себе время. Примите ситуацию. Отпустите её. Расслабьтесь. Как только перестанете делать проблему из понимания, тут же поймёте. Или осознаете, ощутив суть, которую можно будет обратить пониманием, если понадобится.

Суть духовного просветления предельно проста. Вы узнаете его по тому главному признаку, что омрачение закончится. Вы ощутите, что мрак рассеивается, ваше бытие преображается, равно как вы сами, будучи озарённым(и) Светом. Ясность станет сопутствовать вам везде и всюду.

Зачем нужно?

Обратите внимание, что на уровне «я», если только вы с ним окончательно не расстанетесь, что в случае планов на жизнь личную, социальную, нежелательно и годится лишь для гуру или решивших посвятить себя духовным исканиям исключительно, вы станете остро ощущать отсутствие всякой ясности, то омрачение, помутнение иллюзией, в которой пребывают эго с умом и которые есть часть этой иллюзии и одновременно её творцы или как минимум апологеты. Но за пределами — в духовной части вашего бытия, ясность будет непрестанной. Из этой ясности можно функционировать намного лучше, нежели без неё. Во всех бытийных аспектах, творчество то будь, саморазвитие, любовные отношения или бизнес.

Вот зачем всё это нужно. П(р)оверьте: игра стоит свеч. Уже потому, что это та самая игра (Становления, Реализации), в которую мы пришли сюда играть по своей собственной воле. А потом оказались в неволе у тех, далёких от реальности представлений, которые были нам привиты обучением, воспитанием и прочими методами, как правило, из-под палки или исподволь, чтобы сподобить нас делать зачастую то, что нам совсем не нужно.

Позитивное мышление — ничто

То мимолётное просветление, которое реализуется позитивным мышлением — ничто в сравнении с реализованным духовно. Ведь мышление — уровень ума, эго, то есть лужа, в которой и не выкупаешься толком, отчего непрестанное недовольство, вечная нехватка, которую не удовлетворить бОльшими социальными и материальным достижениями. Дух начинается там, познаётся тогда, где и когда заканчивается думание. За пределами («я» и ума). Именно это обеспечивает нам самим глубину, свойственную Вселенной, простирающейся не только наружу — вовнутрь тоже. Посему Познание и осуществляется обращением в последнем направлении.

Поэтому если вы видите всех этих исходящих розовыми… (единорогами?) так называемых гуру, знайте, что к настоящему духовному просветлению они никакого отношения не имеют. Лучшее, чему они вас научат — избегать реальности, что направление, противоположное необходимому и реализуемому пробуждением. Хотите спать дальше, чтобы вам сказки рассказывали — тогда это ваши учителя. Стремитесь к пробуждению — нет.

Оно не исключает негатива. Наоборот, весь его внутри и вокруг вас выводит на поверхность. Вы видите его везде и во всём не вследствие негативизма, типичного для большинства людей, вследствие невыносимых условий бытия, а потому как научаетесь Видеть. Потому что проснулись. Потому и необходимо дальнейшее просветление. Оно дополняет тьму светом и рождает Цельность. Не только воспринимаемого, но и вашу. Единство инь-ян, воспетое даосами. То есть вы перестаёте сетовать на тьму, зная, что она уравновешивается светом и одно сущностно необходимо для другого.

Вы смотрите на вещи шире, трансцендируя противоположности, которые вследствие этого перестают быть проблемой, но становятся (вернее осознаются) той возможностью, которой всегда были.

— А из чего оно складывается, ваше счастье?

— Из удобной, спокойной и свободной жизни, с одной стороны. А также из строжайшей самодисциплины, вечной неудовлетворённости, стремления украсить жизнь, расширить познание, раздвинуть пределы мира.

— Но это же противоречит одно другому!

— Напротив, это диалектическое единство, и, следовательно, в нём заключено развитие!

Иван Антонович Ефремов, «Час Быка»

Полярности, противоречия создают трение, из которого возгорается пламя. В нём сгорает прежнее, напускное, навязанное. А выплавляется новое — Душа и Бытие в Духе.

“Сплавление, внутреннее единство приобретается благодаря «трению», благодаря борьбе между «да» и «нет», происходящей внутри человека”.

Пётр Демьянович Успенский, “В поисках чудесного” (цитирует Г.И. Гурджиева)

Просветлением рождается настоящий позитив. В отличие от напускного, поверхностного, куда как более устойчивый. Если от первого сильное потрясение и камня на камне не оставит (а человек рискует стать подобием безумца, повторяющего в пекле ада, что он(а) в раю), то характерная черта духовности — устойчивость, как таковая и в позитиве. Вы становитесь куда как более стойкими, нежели были. Испытания не проклинаются, но привечаются вами. Как огонь, который плавит статичность вашу и бытия, позволяя вам ковать себя и свою жизнь по своему усмотрению.

Как реализовать?

Так и реализуется духовное просветление — через кризис, глубочайший, потрясающий всё ваше бытие до самых его основ. Это случилось со мной, когда я остался без карьеры, денег, любви, найденную впоследствии уже не с женщиной, но с Жизнью, которая заключила меня в свои любящие объятия, заботилась, когда никто не мог, включая меня самого, разбитого и подавленного.

Разбито было лишнее, ненужное, устаревшее. Кризис всегда возникает когда нечто устаревает. А то моё, прежнее бытие, главным в котором были деньги, развлечения, секс и прочее, что активно насаждается масскультом, жертвой которого пал и я некогда, безнадёжно устарело. И жертвой быть надоело. Становление в Духе, что тогда мной так не осознавалось, стало Спасением, Исцелением.

Но предшествовал этому ад, знакомый очень многим из вас. Он и п(р)обуждает к движению, познанию. Когда открываешь глаза и осознаёшь, что безо света сгинешь. Так много тьмы, так много боли, что даже своя, некогда прежде значимая, быстро теряет значение, растворяясь в это океане общего страдания (пусть часто и в основном вялотекущего (тихое отчаяние) и обостряющегося лишь периодически).

Так заканчивается прежний эгоизм. Потому как просыпаясь, слышишь все эти крики. Пусть часто не в голос. А если не слышишь, то видишь. Когда не видишь — чувствуешь. Духовное развитие обеспечивает высокий уровень чувствительности. Пробуждение через кризис — словно с тебя кожу заживо сдирают. Чувствуешь всё.

Диво ли, что немногие этого хотят? Отнюдь. Да вот только выбор невелик. Либо страдание растянутое на всё бытие в этом теле. Либо сконцентрированное и в конце концов прекращающееся, исчерпываемое до дна. Известный факт, что за тем следует катарсис. Но, лишь если человек выбирает страдание, пусть не осознанно — сознательно хотя бы. Когда проходит через него. Per aspera ad astra. Иначе можно вариться в этом котле, да так и не свариться.

Можно использовать кризисные обстоятельства, что имеют место. Но если их нет, недостаточно остры, чувствуете застой, необязательно ждать у моря погоды. Можно, как шаман(ка), самостоятельно создавать нужные условия, которые будут стимулировать вас (и ваше дальнейшее развитие). Какие именно — можете (у)зна(ва)ть, наблюдая за собой, познавая себя, к чему не даром наличествует древний призыв.

Личный опыт и не только

Именно кризис — основное средство. Это подтверждает пробуждение и бесспорное духовное просветление (ибо человек очень светлый, равно как его учение) Экхарта Толле (см. «Сила Момента Сейчас», введение), опыт Джеда МакКенны (см. соответствующую теме трилогию), который в качестве средства стимуляции кризиса предлагает самопереваривание (коим я не занимался — посему рекомендовать не стану, но можно апробировать самим: свой опыт — самое ценное), Гурджиев постоянно твердил об осознанном страдании, да что уж там — сама концепция христианства основа на идентичном принципе.

Джон Том в книге «Йога не работает» пишет о том же. Мол, сработало недосыпание, голодание, сексуальное воздержание — факторы, спровоцировавшие кризис. Согласен — всё это работает (потому используется в религиозном аскетизме), но и йога тоже. Джон Том сам описывает подъём кундалини, что есть концепция йогическая. Он принял этот сценарий (как один из возможных путей, в цигун, например, — другой) и его опыт разворачивался в соответствии с ним. Будь импринтирован (запечатлён) иной сценарий, опыт был бы другим. Так что по сему выходит, что йога работает. Пусть не через неё было реализовано описанное автором.

Мой опыт, более близок к тому, через что прошёл Толле. Я не медитировал годами. Более того, о йоге имел самые поверхностные представления и если бы мне тогда кто сказал, что я стану ей заниматься, рассмеялся бы в лицо. Но что значимо, уже была определённая теоретическая и практическая основа. Я знал, что такое медитация, как медитировать. На пике кризиса, когда стало совсем невыносимо, с головой ушёл во все известные техники. Итогом стало просветление. Не пробуждение. Оно случилось раньше.

Роль духовных практик

Кризисные обстоятельства привели меня в себя, в Чувство, которое оказалось настолько острым, что с ним просто необходимо было что-то сделать. И не просто что-то, но нечто эффективное. Бежать от него бесполезно. Не убежать от того, что внутри. Смена обстановки отвлечёт ненадолго, как и любые внешние впечатления или психоактивные вещества, вроде табака и алкоголя. Оставалось только принять то, что есть. Не пассивно. Для взаимодействия. Чтобы пройти. Используя известные и открываемые духовные практики.

Эффект таким образом реализуется намного быстрее, нежели посредством одной лишь практики. То есть для западного человека йога и впрямь может (по ряду причин) не работать, будучи отдельно взятой. Но используемая как вспомогательное средство прохождения через кризис — тёмную ночь души — она превосходна. Равно как и многое другое — расслабление, осознанное дыхание (в особенности гипервентиляция).

***

Вместо того, чтобы бежать от кризисных явлений своего бытия, можно вступить с ними в контакт. Дать им надавить на себя как следует, чтобы использовать их энергию для перехода на новый уровень. Духовное просветление, безусловно, и есть таковой. Оно отлично от пробуждения, которое ему лишь предшествует. Прежде всего тем, что озаряет даже самые тёмные времена. Ночь заканчивается и занимается рассвет нового дня. Вступайте в него! Он ждёт вас так же, как вы его.