В отличие от телесной (материальной), духовная природа человека часто упускается из внимания. Вполне закономерно. Необходимость выживать в физическом мире ориентирует на него (и соответствующие аспекты бытия). Но осознание (открытие) Духа позволяет и с выживанием лучше справляться, а главное — Жить (по-настоящему, полноценно, гармонично).
Суть ёмко выражена известной фразой: «Я — не (только) тело». Но также нематериальная, неосязаемая составляющая, духовная то бишь. Осознание и ощущение чего позволяет проникнуть в свою истинную природу. Расширить бытие. Освободиться от оков материи.
Впрочем, оковы (материя — облачение Духа) исключительно в уме. Нашем собственном убеждении, что мы представляем собой то, что видим, осязаем, через что чувствуем и взаимодействуем с окружающим, физическим миром.
Наши наблюдения и умо-заключения (помещающие в клетку, каковой тело изначально не предназначено быть) основаны на 5-ти чувствах, сообщающих о реальности. Не обо всей. Лишь её материальной, проявленной составляющей.
Существует древняя йогическая техника отвлечения от телесных чувств — пратьяхара, которая позволяет осознать лежащее за пределами их восприятия — глубинные аспекты реальности.
Нематериальный фундамент существования
Классическая наука считает фундаментальной материю. Некоторые подвижки в сторону, заложенные квантовой физикой, существенно положения дел не изменили. Материализм цветёт пышным цветом. Основание тому не только консерватизм некоторых научных деятелей. Ведь материальное — наиболее доступный для восприятия, изучения, взаимодействия уровень.
В такой парадигме сознание и жизнь считаются производными материи. Духовная природа существования, его нематериальный фундамент, отвергаются как чистый вымысел. Недоказуемая (с материалистических позиций) концепция, которой некоторые утешают себя, развлекают или ублажают в поисках новых впечатлений.
Однако, неизмеримость чего-то, непостижимость посредством обычного, физически-ориентированного инструментария, не означает, что этого нет. Просто воспринять это, а тем более постигнуть, таким образом нельзя.
Наши предки были гораздо лучше осведомлены о состояниях сознания, необходимых для постижения (духовного измерения бытия). Примером могут служить Элевсинские мистерии. И дело не ограничивалось лишь употреблением веществ, расширяющих сознание (и потому позволяющих охватить доселе недоступное). Альтернативой могли служить тяжёлые испытания, пиковые эмоции (в частности во время молитвы), пост, недосыпание. Йога — прекрасный пример тщательно разработанной технологии.
Так или иначе, если не во время инициации (обряда посвящения в таинства бытия, его духовную природу), то в ходе страстного устремления (как в случае Терезы Авильской), «случайного» стечения обстоятельств, вызванного сильным стрессом, острыми переживаниями, когда человек не мог(ла) ни есть, ни спать, постигалось то самое Сокрытое.
Все аутентичные (являющиеся следствием откровения — открытия) мистические и религиозные традиции корнями уходят в духовный опыт человека, основанный на постижении большей реальности, истинной природы вещей. Тогда и выясняется что на самом деле фундаментально, и по отношению к чему материя — лишь покров, одно из проявлений.
Итак, под духовной природой человека (и всего мироздания) подразумевается нематериальный аспект нашего бытия, который остаётся неосознанным, покуда мы сконцентрированы на материальном.
Не всё нематериальное духовно
Но как же мысли и эмоции? Они ведь нематериальны. Точно. По этой причине некоторые считали (?) их духовными проявлениями. Но последние отличает не только нематериальность — большая тонкость.
Мысль — слон в посудной лавке. Лишь когда он не загораживает видимость, можно узреть утончённую, изысканную природу сущего. Внутренним оком, конечно, которое ещё соотносят с чакрой аджна.
Эмоции тоже слоны. Духовные чувства намного тоньше. Когда эмоциональный шквал стихает, становится доступно Чувство Реальности. Ничто не загораживает её более.
Неразрывная связь
Здесь начинается самое интересное. Несмотря на явную противоположность материального и духовного (как поверхностного и глубинного, соответственно), они связаны неразрывно, образуя единое целое. В сугубо практическом смысле это означает, что через одно можно прийти к другому.
Почему многие традиции, учения акцентируют путь вовнутрь? «Царство Божие внутрь вас есмь». Потому, что углубляясь в материальное, открываем предшествующее ему (фундаментальное) духовное (промежуточный слой — энергетическое).
Только задумайтесь (ещё лучше — вчувствуйтесь), насколько изысканная игра! Ограничения физического уровня бытия очевидны и кажется, что мы заперты в них, всецело обусловлены (каковые правила сами приняли). На самом деле он — прямая (царская) дорога к духовному. Именно потому, что порождён последним.
Телесная природа не отделена от духовной, являясь её проявлением, проекцией в трёхмерную реальность: тело — храм Духа. Отделение — иллюзия, заблуждение. О развенчании этой иллюзии вторят посвящённые и пробуждённые. Лишь на поверхностном уровне, увлечение и ограничение которым порождает омрачение (противоположность просветления), существует ощущение разделения, основанное исключительно на физических чувствах. Стоит выйти за их пределы (отсюда необходимость разотождествления, интроспекции — погружения вовнутрь), становится ясно, что никакой отделённости в реальности не существует.
«Религия» в переводе с латыни означает «соединять», «йога» на санскрите имеет тот же смысл. Разделяем мы сами, не осознавая (будучи введёнными в заблуждение физической ориентацией) изначального единства, своей духовной природы, дополняющей телесную, озаряющей земной уровень, который тогда перестаёт устрашать (но не восхищать), представая во всей своей невыразимой красоте, придаваемой тем, что мы видим (внутренне), ощущаем свет духа, чья проекция — проявленная реальность.
Вследствие единства кажущихся противоположностей (остающихся таковыми, покуда мы не выйдем за пределы дуальности, чему учит адвайта), установку «я — не тело» следует понимать правильно. Используя не для презрения телесности и отречения от неё (крайностей аскезы), но как стимул прозреть (пробудившись), углубиться и трансцендируя поверхностное, открыть для себя глубинное — внутреннюю, духовную суть вещей. После чего восприятие проявленной реальности меняется кардинально. Уже нет поверхностного — всё обретает глубину. Мы реализуем её, погружаясь в Дух. Возвращаясь к Истоку, своей истинной природе.
В дзэн-буддизме недаром принято заниматься ручным трудом. Озадачивал им своих учеников Гурджиев. В том прослеживается глубинная мудрость, осознание неразрывной связи земного и духовного.
Высшая сфера
Истая (настоящая) духовность — исток мудрости, любви, общечеловеческих ценностей, морали и нравственности — позволяет человеку раскрыть свою высшую природу. Превзойти эгоистические интересы, животное начало, столь явно проявляющееся на протяжении всей истории человечества.
Настолько же глубоко корнями уходит неизбывное стремление людей познать нечто высшее, трансцендентное, запредельное. Это Зов Духа. Проявление той части нашей природы, которая сейчас обычно игнорируется, но не предавалась забвению ранее.
Всё во Вселенной стремится к Гармонии, Равновесию. Низшее — земное — закономерно порождает тягу к высшему — духовному (восстанавливающему баланс). Сама эта божественная игра (именуемая в индуизме прекрасным санскритским словом «Лила»), если вникнуть в суть, захватывает воображение, вызывая неподдельное восхищение совершенным устройством Реальности.
Высшее по определению возвышает. Отсюда:
- возвышенные состояния духовных практиков,
- соответствующие чувства (всеобъемлющих любви, счастья, единения),
- вдохновение, рождающее истинное творчество,
- вознесение над всеми тяготами и горестями земного существования.
Диво ли, что люди тянутся к этому, прикипая к медитации, различным подобным методам? Отвлечься, освежиться — самое малое, что они позволяют, потенциально обеспечивая проникновение в высшие сферы бытия, (углубление) знания об устройстве реальности, значительное расширение возможностей.
Открытие духовной сферы — неисчерпаемый источник сил и вдохновения. Именно здесь раскрывается максимальный потенциал, позволяющий человеку реализовать свою истинную природу. Сюда корнями уходят возможности, называемые сверхъестественными (телепатия, ясновидение, яснознание и пр.), в то время как они абсолютно естественны, ибо таково наше естество.
Общая концепция очевидна: духовное — высший аспект бытия, материальное, телесное — низший. Не значит презренный. Ноги, однако, без руководящей ими головы представляли бы мало ценности. Таково же соотношение обсуждаемого. Благодаря тому, что внизу, мы получаем опору, покуда не обретём её в Духе. Надёжный, ощутимый физический мир становится нашей ступенью к Возвышению.
Акт восхождения (на духовные просторы) осуществим, когда есть откуда начинать — земная юдоль. Высшее может проявиться только относительно низшего (через), иначе не было бы возможности проявления, как таковой. И оно проявляется. Когда горный пейзаж «захватывает дух» (обратите внимание, как сей процесс выражает единство), его можно ощутить здесь — одухотвориться среди земной природы, приникнуть к ней и проникнуть в породившее её.
«Низшее», биологическое тело — врата высших сфер, способ их проявления Здесь и нашего вхождения Туда. Погружаясь в телесное, ощущаем энергетическое, углубляясь в которое открываем духовное — свою изначальную природу.
Отречение от «низшего»?
Учитывая обозначенную связь низшего с высшим, отрекаться необязательно. Однако, метод отречения существует, используется некоторыми подвижниками именно ввиду эффективности. Отвергая материальное, человек выражает жажду духовного. Полностью сосредотачивается на последнем.
Естественно, условия исключения «мешающего» фактора (мирского) позволяют яснее осознать природу Сущего, Трансцендентную Реальность Духа. Радикальный способ. Когда применяется постоянно, ставится во главу угла. Но каждому своё. Отшельники во все времена становились святыми и несли свет Знания миру. Такой путь — один из вариантов. Осведомлённость о его продуктивности наверняка стала одной из причин возникновения монашества — полного посвящения Божественному.
Посреди мирского, впрочем, тоже появлялись святые. Люди пробуждались и пробуждаются, становясь духовными учителями или просто начиная жить гармонично, открыв другую сторону своей природы, расширяющую бытие.
Жизнь бесконечно многообразна. Таковы же пути постижения, реализации духовности. Отсюда разнообразие учений.
Временность бывает полезна
Можно временно отрекаться, дабы избежать зацикленности на мирском, растворения, зависимости, становящихся факторами чрезмерного отягощения, проблематичности существования в отрыве от Духа, его неисчерпаемой силы, помогающей справиться с тяготами.
Периодическое отречение естественно и необходимо. Оно происходит, когда человек углубляется в духовную практику, тем самым отрешаясь от мирского, внешнего, переключаясь на внутреннее. Дабы в конечном итоге сбалансировать одно с другим, сохраняя Присутствие Духа, жить и максимально раскрываться в мире.
Закономерна и потребность отдыхать от земного, людского, суетного, уединяясь. Устраивая период отшельничества в миниатюре, чтобы отстранившись, познавать, развивать и утверждать иную сторону своей природы. Своеобразная разгрузка, позволяющая вернуться в мир, свежими, ясными, преисполненными энергии. Смещение акцентов в сторону духовности вследствие пресыщения (мирским), омрачения, может стать целительным, освобождающим.
Говорят, не отрекаются любя. Но часто, чтобы начать ценить нечто, нужно устраниться от этого. Потерять, чтобы обрести. Когда мы теряем из вида физическую реальность, познавая нефизические, духовные аспекты существования, возвращаясь, становимся способны по-настоящему оценить её красоту, яркость, живость.
Перманентная погружённость в неё замыливает глаз, теряется острота восприятия, и мы не отдаём должное грандиозности окружающего мира, проявленной реальности. Когда смыкаем очи, концентрируясь на внутреннем, оставляя привычные реалии, открывая глаза, видим волшебство мира. Ощущаем радость, испытываем благодарность, осознавая чудо бытия. Удивляясь, насколько были слепы. Но если постоянно смотреть на огонь, легко забыть о его красе.
Духовное создаёт контраст земному, благодаря чему последнее становится намного ярче, краше, удивительнее. Тогда мы начинаем по достоинству ценить Творение, познавая истинную любовь.
Погружение в духовное измерение бытия, впрочем, вызывает разные реакции. Испытав невиданное ранее наслаждение, превосходящее любое доступное на материальном уровне, познав единство, можно испытать нежелание возвращаться к отделённости и неудовлетворённости. Спускаться с небес на землю.
Как поэтично выразилась теософ госпожа Блаватская, дух спустился в материю. Он пребывает здесь. Откуда, среди прочего, известный призыв быть Здесь и Сейчас. Поэтому и наш спуск, когда случается, лишь часть процесса. Обе стороны нашей природы соединяются здесь.
Как осознать свою изначальную природу
Под изначальной подразумевается духовная. Такое ощущение, что её раскрытие интегрировано в само существование. Как иначе объяснить, что самые тяготы земного бытия пробуждают? Известная история пробуждения через жесточайший кризис. То, чего обычно всеми силами избегают люди, чему дают себя подавлять, может вознести.
Кризисные обстоятельства, со всей присущей им мощью, срывают оковы — и мы воспаряем. Их огонь сжигает покровы, скрывавшие от нас Реальность. Наши сердца обнажаются, открываясь тому, что доселе было сокрыто лишь нашей закрытостью, послужившей причиной страдания и обернувшейся кризисом. Его пламя переплавляет всё наше существо. Наносное сгорает — проявляется сущностное: наша глубинная, духовная природа.
Отсюда ярко проиллюстрированная историей Христа концепция осознанного страдания, которое не проклятие, как часто воспринимается, но благословение. Прямая дорога к высотам Духа. Страдает лишь наше земное «я» и прекращает, открывшись Высшему, оказавшись в его любящих объятиях.
Впрочем, не страданием единым. Яркие, сильные чувства позитивной природы, названные именитым психологом Абрахамом Маслоу пиковыми переживаниями, тоже возносят и вполне могут считаться духовным опытом. Когда бы, по какой бы причине ни происходили, они неизменно одухотворяют, вдохновляют, дают те самые крылья Духа, которые изображаются за спинами людей, символизируя небесное, позволяющее воспарять, начало.
Сюда корнями уходит в своё время ставшая навязчивой и набившая многим оскомину культивация позитива — соответствующих отношения, состояния, мыслей, чувств. Злоупотребление данным методом (возникшее вследствие популярности и очевидной привлекательности) ничуть не обесценивает его.
Когда людям привычно негативное состояние, позитивное озаряет их бытие, стоит всех усилий, затраченных на его культивацию и поддержание. Оно помогает расслабиться, открыться, довериться Жизни, тем самым присоединяясь к ней, проникая в её истинную природу, а заодно свою.
Другой очевидный подход осознания и реализации своего духовного начала — многочисленные практики:
- концентрация,
- деконцентрация,
- медитация,
- осознанное дыхание,
- недумание,
- неделание,
- уединение,
- расслабление,
- присутствие,
- принятие,
- отпускание,
- благодарность,
- йога,
- цигун,
- астрал.
Способов великое множество. Главное — несгибаемое стремление. Сама жизнь может стать непрестанной практикой, наша способность глубоко и полно чувствовать, а вместе с тем полноценно Жить и наполняясь жизненностью, одухотворяться.
Разотождествление с…
Как (временное) отречение обращается пылкой любовью, так разотождествление, обеспечиваемое духовными практиками, усиливающими соответствующую сторону нашей природы, сменяется Единением. Никакого парадокса нет. Противоположности — две стороны одной медали. Одна естественным образом сменяется другой. Разотождествляться необходимо, чтобы перестать соотносить себя лишь с поверхностными бытийными аспектами, дабы раскрыть присущие нам глубинные.
Чтобы познать бытие в Духе, высшее Я, соответствующие (трансцендентные) грани своего существования, требуется разотождествиться со всем, с чем мы обычно отождествляемся — телом, умом, эмоциями, «я» — эго.
телом,
В первую очередь мы сфокусированы на физической реальности и соответствующих проявлениях, что делает разотождествление с телесной формой приоритетным. Насущно необходимо перестать отождествлять себя исключительно с ней — осознавать своё присутствие за её пределами.
Когда телесность отходит (намеренно отводится) на задний план, перестаёт быть средоточием внимания, оно высвобождается, чтобы улавливать иное, потустороннее (по отношению к материальности) — духовное.
Сознание расширяется, становясь способным охватить большее, нежели доступно 5-ти чувствам (недаром его расширение — один из фундаментальных аспектов духовной практики и познания истинной природы вещей).
умом,
Рациональная часть ума не способна охватить Реальность во всей целостности. Поэтому выбирает одно (доступное чувственному восприятию), полностью игнорируя другое — нематериальную природу нашего существования.
Именно поэтому вере так много внимания уделяется в религии. Она иррациональна и позволяет (выйти за рамки ума) осознать недоступное рациональности. Так что те, кто хают веру, не улавливают сути процесса, призванного не отуплять и закрепощать, а наоборот — освобождать.
Посредством мыслительной деятельности постигается лишь поверхностная реальность; остановка ума, о которой твердил Карлос Кастанеда, недумание, акцентируемое Экхартом Толле, раскрывают глубинную.
эмоциями,
Насколько эмоции могут оживлять, настолько же способны отуплять. Известный факт, что под их влиянием нередко делают непродуктивный выбор, совершают поступки, о которых приходится жалеть.
Эмоционирование чревато расходом энергии, которой в итоге катастрофически недостаёт, притуплением чувства Реальности. Человек в буквальном смысле оторван(а) от неё. Позитивные эмоции окрашивают реалии розовыми красками, негативные — чёрным цветом.
Отсутствует контакт даже с проявленной реальностью, тем паче духовной. Эмоции застилают глаза, концентрируют на себе, мешая увидеть большее.
Эмоциональная природа априори поверхностна. Словно лужа по сравнению к океаном глубинных чувств. Нам выбирать, купаться ли в луже или окунуться в океан.
«я» — эго
Прекращение эгоцентризма — естественная тенденция духовной практики, имеющей своей целью открытие соответствующей природы и её утверждение на материальном уровне — здесь и сейчас.
Когда кризис пробивает скорлупу эго, туда вливается свет Духа. Благодаря этому «я» становится целостным (та самая целостность, утрату которой остро ощущают некоторые, а другие инстинктивно пытаются восполнить за счёт предлагаемого материальной реальностью).
Покуда человек сфокусирован(а) в «я», лежащее вне его границ остаётся неведомым. Смещая фокус внимания, что вполне возможно осуществить сознательно, ведь мы сами управляем своим вниманием, делаем ранее неведомое частью нашего бытия.
Перспективы духовного раскрытия
Одна из главных перспектив открытия нематериальной природы своего существования — осознание: смерть физической оболочки (облачения Духа) — не конец, но изменение формы бытия, переход на иной уровень. Нематериальное, духовное не подвержено умиранию.
Разотождествление с телом позволяет осознавать свою бессмертную, неувядающую, но постоянно расцветающую, безгранично развивающуюся духовную сущность, во время жизненного процесса. Вырвать себя из когтей одного из главных страхов — смерти. Тогда старость, телесное угасание перестают устрашать. Воспринимаются лишь как часть жизненного процесса, не ограниченного материальным существованием.
Другая перспектива духовного раскрытия — ощутить себя частью Большего, Единого целого. Такое единение способно ужасать эго, которое (тогда) отчаянно ему сопротивляется, не разумея, что угроза поглощения, растворения (и так осуществляемых им на материальном уровне с завидным рвением) отсутствует.
Реализация своей исконной природы (воссоединение) раскрывает доступ к неисчерпаемым ресурсам Знания и Силы, позволяющих эго, личности, человеку стать всем этим с заглавной буквы, воплотить в действительность самые дерзновенные цели. Быть полноправными Творцами своей реальности (сперва), созданными по образу и подобию.
Открыв свою духовную природу, воспаряя на крыльях Духа, люди перестают быть одержимы материальным, всецело зависимыми от него и освобождаясь от давления, способны самостоятельно определять свой курс посреди океана жизни, прекращая двигаться по указке обстоятельств, потому как духовность вознесёт над ними.
Расширение возможностей происходит во всех вообразимых и даже невообразимых направлениях. Так рождаются сверхвозможности, перечисленные ранее. Это не область фантастики — реально достижимое. Не удел избранных — доступное каждому. Ибо часть нашей глубинной природы, проявление духовной мощи, поражающее воображение на земном уровне.
Перспективы духовной реализации, воссоединения со своей глубинной природой, поистине безграничны и безусловно заманчивы, что обеспечивает неугасающий интерес к соответствующим учениям и практикам. Среди таких перспектив:
- глубочайшее спокойствие,
- реальная осознанность,
- полная ясность,
- целостность,
- независимость,
- пребывание в Потоке,
- всеобъемлющая гармония,
- тотальное преображение,
- безусловная любовь,
- безусловное счастье,
- окрыляющее вдохновение,
- полнота Бытия,
- сакральное Единство,
- познание тайн мироздания.
Каждый человек по самой своей природе намного большее, чем привычно, согласно материалистическому научению, полагает. Развиваясь духовно, можно максимально раскрыть свой потенциал, реализоваться, проявляя себя полно, безгранично.
***
Духовная природа человека открывает врата в Иную реальность, даёт раскрыться высшим человеческим проявлениям, широчайшим возможностям, тем самым несказанно обогащая бытие.
В нашей власти, всецело от нашего выбора зависит, остаёмся мы ограниченными или признаём Безграничность глубинной природой нашего существа, приникая к Истоку, из коего изливается Жизнь. Её, во всём Величии, мы познаём сполна, лишь когда осознаём себя как существ не только материальных — в первую очередь духовных. Дерзайте!
