Духовная практика: цель и разновидности

Разновидностей духовной практики существует множество. Не всем из них уделяется должное внимание и не каждая вообще распознаётся как таковая. Например, работа с негативом (соответствующим внутренним состоянием), затруднительные обстоятельства и сама Жизнь могут стать эффективными средствами становления в Духе, каковое и есть конечная цель. Главное условие её достижения — не конкретный метод или постоянство его использования, но сама направленность, определяющая вектор движения вашего жизненного процесса.

Главная цель

Можно годами заниматься йогой, медитировать и не прийти к тому, что есть главная цель духовной практики — Осознанию соответствующего аспекта бытия, пребыванию в Духе, Единению с Силой, что позволяет творить свою жизнь по своему усмотрению. Или можно не упираться в метод (форму), памятуя о цели всегда, и тогда решительно всё будет служить её достижению. Можно прекращать медитировать, заниматься йогой, цигун и тем не менее развиваться духовно.

Например, пробуждению (и даже просветлению, следующему за ним) способствует (личностный) кризис. Экхарт Толле пробудился (и просветлился) в результате кризисных обстоятельств. Духовная практика сопутствует естественному процессу Становления, но не заменяет его. Притом, она может быть как стимулирующим средством (в одних обстоятельствах), так и усыпляющим, как ни странно (в других).

Конкретная форма — всего лишь средство. Путь можно проделать множеством средств. Главное не то, какие средства используются, но само продвижение на пути. Осуществляется оно в первую очередь за счёт цели, искренней устремлённости к ней, намерения, средством реализации которого может стать что угодно — преодоление внешних и внутренних трудностей, сама Жизнь.

Таким образом регулярность практики (в смысле применения конкретной техники) вторична и не есть основное условие духовного развития.

Главная цель духовной практики — трансценденция, выход за пределы отделённого «я», ведущий к Единению, бытие (становление) в Духе (истая духовность), в результате которого глубинная часть нашего существа становится превалирующей над былой эгоистической мелочностью (когда мы растворяемся в мелочах, забывая о Главном — Жизни, Творении, Силе, что лежит в основе всего этого, которая дарует нам безграничные возможности, забывая о чём человек становится жертвой обстоятельств), зацикленностью на себе, которая в конечном итоге усложняет существование, отделяя нас от Жизни и Силы, которой она претворена в действительность.

Вторичное

Обратите внимание, что исцеление, сверхспособности (ясновидение, способность воздействия на течение событий) и пр. — всё это вторичные цели, а точнее, побочные эффекты. Их (особенно сиддхи — сверхспособности) не следует делать целью. Потому как это отвлекает от Главного — той Силы, с которой можно воссоединиться (нашей истинной природой, глубинным потенциалом, позволяющим реализовать себя наиболее полно).

Только воссоединение с этой Силой может способствовать тому же исцелению. Отсюда случаи чудесной формы последнего. Человек обращается к Силе, не важно каким образом, под каким именем, которая ставит на ноги. Она первична, на ней нужно быть сфокусированными, к ней стремиться, практикуя медитацию, йогу, тантру, каббалу, ритуал. Точно так же, как нужно следить за дорогой, чтобы приехать, куда требуется. А если просто ехать, увлекшись процессом, забыв о направлении, результат предсказуем.

Не стоит путать палец (средство) с луной. Это происходит очень часто. Мистики, поэты постигали Неведомое (в обычном состоянии) естественным образом, вследствие обращения к этому, жажды, сердечной устремлённости.

Не Божественное покинуло нас, а мы покинули его. Многим людям кажется, что они оставлены, покинуты, одни-одинёшеньки. «Бог мёртв» — писал Ницше. Но нет, это человек умер. Отмерла его связь с Божественным. Причина в эгоцентрической фокусировке, застревании в эго, отделившем себя от Сущего. Воссоединение — главная цель. Это и называется Йогой — «соединение» в перевод с санскрита. С Силой, которая внутренне присуща нам по праву рождения (что и Ницше чувствовал, утверждая сверхчеловека).

Системы духовного развития

Любая из них, включая в себя конкретные практики, может стать средством реализации своей истинной природы. Выбор конкретной системы — исключительно дело вкуса, а также исходных данных. Например, йога подойдёт не всем, ввиду её достаточно высоких требований в плане состояния физического тела (если рассматривать подготовку последнего как необходимый этап, что не видится вполне оправданным). Цигун более демократичен.

Помните: любая система духовного развития, наряду со своими преимуществами, ясно очерченным путём реализации цели, обладает одним сущностным недостатком. Она априори включает в себя ограничения, что само по себе противоречит цели освобождения.

Момент, конечно, неоднозначный. Ведь именно ограничения прокладывают путь к освобождению. Имеющие препоны здесь, на земном уровне бытия, личная неудовлетворённость последним, становятся основанием духовных исканий. Ограничения практики (воздержание, аскетизм) призваны обратить к Высшему. В определённой степени, на определённом этапе они необходимы и продуктивны. Тем не менее, разве Божественное знает ограничения, разве оно не приемлет чего-то, будучи тем Превышним, что включает в себя ВСЁ?

Накладываемые конкретной системой ограничения могут не только удручать эго, что даже к лучшему, но ущемлять душу, которая не терпит ограничений по самой своей природе. Душу, которая находится в непосредственном сродстве с Духом, как «личным» (Высшее Я), так и Всеобщим, пронизывающим Сущее и являющимся Первопричиной, Истоком.

Кому-то может быть удобнее придерживаться выверенной системы, вместо того, чтобы окунуться в Хаос Жизни и Пути. Кому-то наоборот. Одним нужно иметь твёрдую почву под ногами, другим лучше её потерять, чтобы окунуться в Океан Сущего. Люди есть разного склада. Будьте верны себе. Не эго — Сердцу, тому, что Чувствуете. У вас свой путь. Пройти его можно только по-своему.

Любая система, любые ограничения в конечном итоге должны быть оставлены позади. Так и происходит, по мере духовной практики — человек перерастает её и систему, в рамках которой она осуществляется, переставая нуждаться в ней, освобождаясь.

Йога

Самая известная и наиболее популярная система. Причины этого различны. С одной стороны это активная позиция популяризаторов, с другой — детальная разработанность. Последнее, впрочем, как преимущество, так и недостаток. В этих деталях легко потеряться и забыть о главном. Особенно, если учесть сложность формы, множество практик, которыми планомерно нужно овладевать, будь то асаны (телесные позы), мудры (в случае с йогой, это не всегда жесты, но определённые положения тела), бандхи (телесные зажимы), пранаяма (дыхательные упражнения, с применением кумбхаки — задержки дыхания).

Если соблюдать последовательность, старательно переходя от этапа к этапу, овладевая каждой техникой, это требует очень много времени. Его же у активного человека, которому помимо духовной практики, нужно решать мирские задачи, как правило, много не бывает. Таким образом, цель, вместо того, чтобы быть реализуемой в настоящем — Здесь и Сейчас, отодвигается в будущее, что уже далеко не самый продуктивный подход.

Более того, как отмечено, концентрация на техническом совершенстве может отвести внимание от цели. Казалось бы, что такого, если техника ведёт к ней? Посмотрите на количество практикующих и оцените среди них тех, кто всё-таки пришёл (и за какое время). Многих вы не найдёте. Если такие (среди обозреваемых) вообще сыщутся. Иногда недостижение случается из-за увлечения внешней формой, но главным образом из-за отсутствия чувства Глубинного, Мистического, Божественного, которое должно быть неизменным фоном любой духовной практики, всей жизни.

Отсутствие у многих нужного прогресса не значит, что йога — неэффективный подход. Просто лучше трезво оценивать свои возможности (телесные, временные). Даже при относительно небольших временных затратах от йогической системы можно получить существенную пользу. Расслабление, дыхание, концентрация, медитация, целительные асаны, обеспечивающие работу с телом — всё это необходимые компоненты Искусства Гармоничного бытия и духовной практики. А если уж отдельные элементы могут обеспечить весомый эффект, то что говорить о целостной системе?

Йога прекрасна. Спору нет. Однако, её завораживающая красота не должна отвлекать от лика Трансцендентного, который, как Уильям Блейк, можно узреть в песчинке. Первична ваша связь с Мистическим. Тогда лишь ваша йога будет полноценной. Вне зависимости от того, осуществляется она в рамках данной системы или нет.

Цигун

Данная система в своё время, едва ли не в самом начале пути (любовь к йоге пришла после), очаровала тем, что берёт быка за рога. Никакой длительной физической подготовки — сразу медитация, работа с энергией, её осознание.

Преимущество в том, что если хатха-йога, ориентированная на тело, в нём и укореняет (что имеет свои позитивные аспекты, потому как в случае чего не унесёт прочь — в духовные дали, к тому же тело не оторвано от Духа, но есть храм его; однако, мы — западные люди, в своём обычном состоянии и так укоренены именно на физическом уровне, отчего годы хатха-йоги могут не приводить к существенному прогрессу), то цигун (посредством ощущения нижнего даньтянь (энергетического центра внизу живота), малой циркуляции (вращения энергии внутри тела по определённому пути)) сразу погружает вовнутрь, что взращивает медитативность, повышая способность к медитации, которой в йоге предшествует длительная подготовка.

К тому же, если физический уровень отстоит от духовного дальше всего, то энергетический представляет собой промежуточное звено между обоими. Таким образом, энергетическая практика намного быстрее открывает врата Неизведанного, инициируя процесс внутреннего Раскрытия, когда глубинная сила начинает прорываться на поверхность, Преображая.

Очарование системы цигун (вернее быть может будет употреблять понятие нэйгун, как внутренней практики) в её интровертности — направленности вовнутрь. Которая, в отличие от хатха-йоги, сразу выводит за пределы привычной экстраверсии, обычного обращения вовне.

Здесь возникает ряд преимуществ. Например, осведомлённости о происходящем внутри. Эмоции и чувства начинают лучше сознаваться, а восприятие (их как) энергии, которому научает цигун, обращая к соответствующему уровню, упрощает взаимодействие с ними (когда злость воспринимается как энергия, это позволяет выражать энергию, а не злость — впрочем, за подобный подход благодарность Стивену Волински).

Если хатха-йога воспитывает и готовит тело, цигун погружает в него и то, что есть его основа — тело астральное, осознанность в отношении которого культивируется. Человек точно так же, оказывается укоренённым в теле, но не только физическом, что сразу ведёт к расширению бытия. Разве не очаровательно? Такое расширение и есть цель духовной практики, пусть энергетическая лишь ступень к ней.

Не даром цигун называют «даосской йогой». Он тоже ведёт к Единению. А даосизм по природе своей не ходит вокруг да около. Сразу ставя во главу угла следование Дао, а не конкретную форму практики, хоть в случае с цигун она-таки имеется. Но сам подход акцентирует ту направленность на главное, Существенное, что была отмечена в самом начале и есть основное условие Становления в Духе.

***

Само собой, две рассмотренные системы не единственные. Есть многие другие:

• даосизм,
• дзэн-буддизм,
• тантра,
• шаманизм,
• викка (учитывая её религиозный характер, несмотря на то, что это ветвь магии),
• каббала,
• буддизм,
• христианство и прочие религии.

Автор называет всё это интерфейсами взаимодействия с реальностью, то есть тем, что позволяет нам взаимодействовать с ней удобным для нас способом. Среди всего многообразия систем можно выбрать ту, которая удобна вам, к которой лежит ваше сердце, чтобы наиболее эффективно следовать Духовным Путём. Это не столько система, или конкретная практика, сколько образ Жизни, Бытия, в котором главный аспект системности выражается в направленности к Высшему, его ощущении, проникновении им и таким образом в него.

Разновидности практики

В первую очередь будут рассмотрены зачастую наиболее эффективные, которым нередко не уделяется должного внимания, что в значительной степени замедляет духовное раскрытие или сводит его на нет, а ближе к концу — классика в лице мантр, медитации.

Существуют и другие разновидности практики, помимо рассматриваемых ниже, но цель данного материала обозрение не всевозможных, а достаточных, способных обеспечить необходимый эффект.

Работа с негативом

Один из самых недооценённых моментов. Причина предельно проста: успокоение, расслабление, медитация более приятны. Но всё это сполна реализуемо лишь в отсутствие негатива. Таковое может обеспечить только его принятие (в пику попытке устраниться, медитируя), полноценное проживание с тотальным погружением в чувствование (которое само по себе практика, притом духовная, ибо она требует Чувствовать, каковую способность нужно развивать, а не подавлять избирательностью). Это обратно успокоению и расслаблению. Однако, вполне имеет право называться медитацией, потому как происходит концентрация на негативе.

Позитивное мышление, некогда столь популяризированное, ставшее едва ли не нормой, а то и необходимостью, отворачивает людей единственной надёжной своей основы — умения работать с негативом. Когда такой навык (принятия, проживания) отсутствует, негатив, спровоцированный обстоятельствами (которые, ясное дело, далеко не всегда позитивны) вмиг развеивает хвалёный позитивный настрой. Надстройка рушится, потому как построена на ненадлежащем основании. Поверх негатива, отсутствие которого устранило бы надобность в искусственно культивируемом позитивном мышлении.

В данном случае, впрочем, актуально лишь то, что такое настояние на необходимости позитива (наряду с необдуманным и неразумным принятием данного внушения) вынуждает людей отворачиваться от негатива, вследствие чего он творит всё, что ему вздумается. Нарушая не только духовную практику, но и соответственно отражаясь на течении событий. Ведь излучаемая негативная энергия задаёт им аналогичную направленность. Излучается она даже сквозь наносной позитив. Просто по причине своего наличия.

Негатив становится стеной, отделяющей от бытия в Духе. Замыкает внутри себя. Нужно обернуться вовнутрь, погрузиться и пройти через него. Встретиться с тьмой. Сразиться с демонами. Обратив их в своих союзников. Перестав делать из негатива проблему. Начав использовать его как возможность.

Без работы с негативом нет пламени, в котором сгорает эго, что даёт проявиться Сущности, Высшему Я, Духу (истой духовности). Все по-настоящему духовные люди проходили через это адское пламя (порой кажущегося невыносимым) страдания. Так происходит Раскрытие. Так его добивались посредством Инициации, Мистерий, Посвящения, которые всегда представляли собой жёсткое, суровое испытание, прекрасно отображаемое распятием Христа. Становление нужно выстрадать. Иначе оно не происходит. Вот и причина того, почему отдельно взятая медитация или йога, если исключают соответствующий компонент, «практикуются» для успокоения, могут не стать полноценной практикой.

Именно негатив — основание духовного кризиса, который вместе с тем раскрытие. Отказ проходить через негатив препятствует процессу раскрытия, прекращает его, за чем неизбежно следует воздаяние омрачения, продолжаемого негативом.

Отсутствие проработки последнего сводит все преимущества, достижения практики на нет. В таком случае она становится лишь маской, одеждой, если угодно, прикрывающей реальные, нерешённые проблемы, средством бегства от них, которые непременно дадут о себе знать, спустив на землю и не дав свободно воспарить в духовные выси.

Недумание

Именно это состояние предтеча медитации в различных её формах, включая главную — созерцание, которое лишь тогда возможно во всей его полноте (со стиранием границы между воспринимающим и воспринимаемым), когда человек не думает, обратно привычному паттерну делать это постоянно. Что есть обычная активность, прекращение которой выводит за рамки обыденного — происходит трансценденция, в которой раскрывается недоступное доселе (уму) духовное измерение бытия, преображающее всех прикасающихся к нему, а тем паче пребывающих в нём.

Само по себе, недумание редко используется как практика. Напрасно. Потому как оно основа не только полноценной медитации, но, что самое существенное, пребывания не в уме, но за его пределами — в Духе. Это простой и быстрый способ трансценденции. Не требующий долгих лет медитации и тщательной подготовки к ней тела, приучаемого к длительной неподвижности, сохранению устойчивой позы.

Вообще, любая духовная практика и система представляет собой окольный путь, необходимый эго потому, что в его представлении нужно проделать этот путь. Недумание тоже может быть реализовано таким образом. Но ничто не мешает (кроме отсутствия осведомлённости о методе, его ценности) реализовать напрямую. Достаточно задаться целью и постепенно приучить себя к этому.

В классической дхаране (концентрации, предшествующей медитации), как о ней пишут Свами Шивананда и Свами Сатьянанда Сарасвати, рекомендуется мягко отводить внимание от мыслей, не пресекая их. Что же, это один подход. Есть другой. Выражающийся в управлении своим умом, вместо его обычной (привычной ему, отчего и распущен) предоставленности самому себе. Нужно делать последовательный выбор недумания. Решать самим, не давая делать это уму. Он, как известно, прекрасный инструмент (восхитительный, способный), но отвратительный хозяин.

Между тем у современного человека ум хозяин. Это нелепое положение вещей. Естественно обратное ему. Потому относительно легко реализуемое. Мягкое переключение может быть вспомогательным средством. Но при высокой мыслительной активности можно быстро устать переключаться. Ту же энергию можно направить на остановку мысли, ума.

О, как негатив, это многих пугает. Лишь по причине отсутствия опыта. Как неизвестное, что всегда страшит человеческую консервативность, основанную на инстинкте выживания, апеллирующем к животной составляющей и утверждающей её, вместе с присущим ей автоматизмом. Некоторые боятся стать бездумными, управляемыми овощами. Но как часто человек сознательно (не автоматически) размышляет? Как часто не управляем(а)? Различные внутренние и внешние влияния постоянно успешно справляются с этим.

Недумание не означает потери способности мыслить, которая вследствие отдыха ума лишь увеличивается, обретая большую продуктивность. Самое существенное: имеется заблуждение о том, что ум и сознание — одно и то же. Но первый — инструмент и средство выражение последнего. Можно знать, познавать, не думая. Осознание только так и осуществляется (высвобождением сознания из паттернов ума). Это можно испытать на себе. Нужно даже.

Неделание

Даже духовная практика, будучи поначалу неделанием (в смысле выхода за рамки привычного делания, сменой паттерна, знатно так раскачивающей и потому, за счёт ощущения новизны, оживляющей), может, по мере привыкания, стать деланием, установившимся паттерном, что влечёт за собой автоматизм, сводящий степень погружения (нервная система мобилизуется новым) к нулю или значительно снижая её, а вместе с тем продуктивность.

В данном моменте интересно то, что в таком случае прекращение практики, становится сменой паттерна, оживляя так же, как прежде оживило её начало. Это противоречит распространённому принципу постоянства и регулярности, который имеет отношение скорее не к форме (определённому средству).

Суть не в привязанности к конкретной форме (технике) или же системе, будь она йогической или какой ещё (непривязанность недаром одно из главных условий Пути, подчёркиваемое йогой или буддизмом, тем не менее йога утверждает необходимость постоянного упражнения, что не выдерживает проверки опытом, так как практикой может быть сама Жизнь, а если она оторвана от жизни, это чревато выпаданием из неё и множеством нерешённых проблем — путь, который годится для отшельников, монахов, но не живущих в мире и не отрекающихся от земного), а в самой направленности на выход за пределы (поверхностного существования), Единение, Бытие в Духе. Данная направленность поддерживается духовной жаждой, внутренним устремлением. Вот это может быть постоянным и должно быть.

Но речь также о неделании как таковом, прекращении как привычной, так и (периодически, когда есть возможность) любой внешней активности, действия, которым может быть и духовная практика, ведь это также разновидность активности как-никак. Притом, активности затягивающей, способной формировать зависимость, в т.ч. по причине значения, которое ей придаётся. Но значение имеет лишь одно — Жизнь, Единение. Осуществляемое не столько внешним действием, сколько сердцем. Необходимо всем сердцем отдаваться избранной системе развития, но прежде всего Искомому, которое искать и не нужно, ведь мы погружены в него изначально, связаны с ним неразрывно.

Неделание, естественным образом обращающее к медитативности, за счёт прекращения действия и перехода к созерцательности, а также неизбежной (ввиду отсутствия внешней активности) интроверсии (обращения от внешнего ко внутреннему), одна из самых мощных духовных практик. Не даром пророки удалялись в пустыню, отшельники уходили от мира. Такое отрешение может быть внутренним. Оно периодически необходимо. В высшей степени целительно, пробуждающе и просветляюще, что есть плоды, которых, как правило, ждут, практикуя. Другое дело, что не ждать нужно — быть в Духе. Прямо сейчас. Осознавая погружение в него. Его вездесущность.

В процессе неделания, когда «я» не имеет возможности раствориться во внешней активности, естественным образом осуществляется обращение к внутреннему. От мира внешнего к духовному.

Несмотря на свою кажущуюся непритязательность, ведь ничего особенного делать не нужно, неделание (для привычных к обратному) весьма трудная задача (поначалу). Проще от одного делания — перейти к другому, некой активности — практике. Но именно трудность делает это средство одним из наиболее эффективных для духовного развития. Чем более непривычно нечто, тем более сильное давление это создаёт, что напрямую способствует необходимой трансценденции.

Расслабление

По каким-то загадочным причинам расслабление редко рассматривается как разновидность духовной практики. Между тем, медитация, транс, позволяющий покинуть пределы обусловленной, общепринятой реальности, именно его имеют своим основанием. Всего-навсего расслабляясь, поэты, мистики испытывали прозрения в отношении Сакрального.

Релаксация (в пику обычному напряжению) — царские врата к Трансцендентному. Неспроста именно с неё начинается йога. На ней же может и закончиться. Если расслабляться, как следует, одно лишь это способствует изменённому состоянию бытия (изменившемуся вследствие прекращения напряжения), а соответственно его расширению, наряду с восприятием, которому раскрывается сокрытое ранее (оккультное).

Духовное измерение начинает осознаваться, потому как физическое, будучи расслабленным, не превалирует. Не мешает сфокусироваться на другом, удерживая внутри себя. Ничего особенного делать не нужно. Всего лишь расслабиться. Это может быть прекрасным началом. Надёжным подспорьем для дальнейшего движения. Душа перестаёт удерживаться в клетке телесного напряжения, получив возможность воспарить к высотам Духа. Отсюда целительность телесно-ориентированной терапии.

Расслабление само по себе может стать медитацией, потому как последняя проистекает из первого. Расслабляется тело — расслабляется ум (равно как и наоборот), прекращающий мешать восприятию того, что ему недоступно, открывающемуся душе, выпорхнувшей на свободу. Здесь начинается экстаз, блаженство — ананда.

Люди отчаянно нуждаются в расслаблении и сопутствующем ему трансе, выходе за пределы обыденности — трансценденции.

Эта нужда имеет Глубинную, Сущностную природу и обусловлена жаждой Духовного, Трансцендентного, возвращения домой, к своим корням. Не чтобы уйти отсюда, презрев мирское, но чтобы не ощущать себя обездоленными, покинутыми, одинокими, пустить корни и крепко стоять на своих ногах.

Отчаяние же связано с застреванием на поверхностном, физическом уровне, ложным представлением о своих возможностях (ограниченных в отрыве от (своей) Глубинной Сущности), устраняемым духовной практикой.

Часто нужда в расслаблении удовлетворяется алкоголем, ослабляющим зажимы ума, эмоционального напряжения, страха. Чем больше человек напряжён, тем больше и чаще склонен потреблять. Тяга к трансу выражается в танцах до утра в ночном клубе; отрешённом (не в лучшем смысле) состоянии, когда мир и сама жизнь лишаются внимания. Потребность в трансценденции, отрыве от обыденной реальности, удовлетворяется книгами, сериалами, играми, потребляемыми запоем, сродни алкогольному.

Во всём этом, когда в меру, нет ничего предосудительного и разрушительного. Но те же потребности могут удовлетворяться напрямую, что снижает или напрочь исключает зависимость как таковую, в частности от алкоголя, ухода в мир грёз, вместо Реальности, несводимой к её поверхностному уровню, на котором обычно функционируют люди.

Именно излишний стресс, напряжение вынуждают бежать. Расслабление снимает его. Тогда вместо бегства от меньшей реальности происходит открытие Большей — Духовной. Что цель соответствующей практики. Релаксация — одна из из наиболее важных её составляющих.

Осознанное дыхание

Имеет прямое отношение к бытию в Духе. В отличие от работы с негативом, недумания, неделания, пользуется спросом. Вполне заслуженно. Если рассматривать не простое сознавание дыхания, часто используемое в качестве объекта концентрации (для медитации то бишь), но как практику, задействующую дыхание, то её эффективность обусловлена тем, что она, как расслабление, вводит в изменённое бытийное состояние. Просто потому, что дыхательный процесс осуществляется иначе, произвольно изменяется. Дыхание может быть более глубоким, активным, непрерывным — суть: не таким как обычно.

Станислав Гроф, сознавая такие преображающие функции, разработал метод холотропного дыхания, способствующего трансценденции и Единению (древнегреческое «холос» означает «целый»). Различные виды дыхания используются в йоге. Цигун опирается на брюшное (диафрагмальное). Само слово «дух» имеет прямое отношение к дыханию. Латинское “spiritus” означает и то, и другое. Вполне закономерно. Мы живём благодаря Духу и дыханию. Физиологическое отражает и коррелирует с дыханием Жизни, наполняя нас ею. Наполняя духовно.

Притом, учитывая априорную, связанную с постоянным напряжением, ограниченность дыхания, именно оно во многих случаях может служить триггером духовного раскрытия. Не правда ли замечательная ирония Вселенной, что делаемое нами постоянно, пусть по большей части автоматически, вполне обычное, является одним из способов реализации необычайного? Стоит нам взять процесс в свои руки — он раскрывает доселе невиданные Глубины.

Полнота дыхания тождественна полноте Жизни, которая включает в себя духовный аспект. Поэтому духовность раскрывается через соответствующую практику. Порой весьма неожиданно для практикующих. Это лишнее подтверждение единства физического и духовного. Наша беда не в отсутствии последнего, но бессознательности относительно него (и часто как таковой).

Божественное вручило нам ключ к Единению, который всегда находится с нами. Осознанное дыхание может стать эффективной духовной практикой. Даже будучи используемым само по себе. Другое дело, что осанка, которую можно выправить той же йогой, отсутствие лишнего напряжения, устранённого расслаблением или телесно-ориентированной терапией, хорошая физическая форма — всё это способствует повышению эффективности дыхания, а следовательно Раскрытия. То есть оно может использоваться в связке с другими методами и лучше, когда это так. Потому, что каждый метод влияет по-разному. Их сочетание вызывает синергетический эффект. Иными словами (и несколько упрощая), они взаимно усиливают друг друга. Что обеспечивает прорыв за пределы. Освобождение.

Но есть тонкости. Люди, которым привычно дышать много и активно, например, занимающиеся бегом, могут не ощущать никакого эффекта. Им лучше использовать другие средства. Тем же, кто не вовлечён в занятия спортом, активно задействующим лёгкие, особенно кто курит, метод показан.

Мантры

Как любая другая духовная практика, включая расслабление и дыхание, в случае полной вовлечённости в неё, пение мантр способствует концентрации, которая необходима для медитации, поэтому все эти методы перечисляются в первую очередь. На их основании можно в дальнейшем медитировать легко и свободно. Сели или легли, закрыли глаза, обратили внимание вовнутрь и сразу вошли в медитативное состояние.

Что есть мантра? В одних случаях молитва, в других заклинание. Само сознавание того, что вы читаете молитву или заклинания, в особенности если это вам непривычно, уже настраивает на нужный лад, выводя за пределы рациональности и обращая к находящемуся за ними. Отсюда эффект духовной практики.

В йоге чтение мантр рассматривается как разновидность медитации. Когда осуществляется концентрация не только на произносимом звуке, но также на содержании. Если просто автоматически произносить какие-то слова, в этом не будет никакого смысла. Обычная механическая активность, оставляющая в рамках обыденного состояния. Но если сознавать религиозный или магический акт — это совсем другая история.

Возвышенная, одухотворяющая направленность мантры не только создаёт соответствующий настрой, но в буквальном смысле возвышает. «Обычная» молитва, при полном её осознании, порождает тот же эффект. Не мольба, но именно молитва, вроде «…пойду и долиною смертной тени…, ибо Ты со мной». Осознание, ощущение этого Ты, Высшей Силы — главное условие духовного развития.

Однако, когда мантра произносится на неизвестном языке, представляет собой набор непонятных звуков, это также эффективно. Потому как ставит в тупик рациональность, вводя в изменённое состояние сознания. В итоге открывается доступ к Иррациональному, Трансцендентному, на что направлен и акт Веры, которая исполняет в точности те же функции.

Повторение мантры вводит в транс. Отсюда многократное повторение заклинаний в магической практике. Чтобы через трансовое состояние войти в соприкосновение с Силой, которая становится основой для изменения течения событий нужным образом. Эффективной визуализации, например, должно предшествовать вхождение в транс, пусть даже неглубокий.

Получаса повторения мантр с достаточной концентрацией хватит, чтобы ощутить прилив Духовной Силы и быть в Духе, взявшись за дело или отдыхая.

Дополнительный эффект джапы (повторения мантр) обеспечивает их вибрация. Речь не только о тональности пения или том, что каждая мантра обладает своей энергетикой (вибрационным характером, оказывающим влияние на практикующих). Само произнесение звука ощущается вибрацией внутри тела. Концентрация на ней усиливает её эффект, что делает мантры, не только духовной, но также энергетической практикой. Одно, впрочем, взаимосвязано с другим.

Работа с энергией

Данный момент опять-таки предшествует медитации, по той простой причине, что работа с энергией, как разновидность духовной практики, способствует её культивации, накоплению, которые в свою очередь становятся основанием концентрации, полноценно реализуемой лишь при достаточном количестве энергии. Вы наверняка замечали, что когда устаёте, внимание начинает рассеиваться, концентрация падает, ввиду нехватки энергии. Поэтому не рекомендуется медитировать в состоянии усталости.

(Автора всегда забавляла эта рекомендация, потому как земная, мирская жизнь, бытие западного человека подразумевает существенную степени активности, а значит усталость, порой даже после сна. Как же в таком случае медитировать? Многие «классические» рекомендации не годятся для современных реалий западного человека.)

Энергетическая практика прибавляет энергии, компенсируя её расход, инициируя её приток, ощущение и расслабление. Последнее способствует наполненности энергией (прекращаемой расходоваться напряжением) и сопутствует такому насыщению. Если энергии — Силы — достаточно, незачем напрягаться (пребывать в перманентном напряжении, как то часто случается). Тот же самый эффект оказывает бытие в Духе.

Духовной практикой энергетическая становится потому, что с одной стороны наполняет энергией, достаточность которой необходима для освобождения, выхода за пределы — Трансценденции; с другой — погружение в энергию (её ощущение) представляет переход к более утончённой форме восприятия и бытия, что готовит к открытию Духа, утончённого априори (по контрасту с грубой, физической реальностью).

Энергетический уровень, как было отмечено, расположен ближе к духовному. Поэтому работа с энергией обеспечивает проникновение в последний.

Центральный, ключевой момент энергетической практики — ощущение энергии. Именно тем ценен цигун, сразу обращающий внимание на это (или система N.E.W. (новые энергетические пути), разработанная Робертом Брюсом). Йога сразу напрямую энергией не занимается. Йогин(я) работает с телом, выполняя различные асаны, бандхи, практикуя пранаяму, что обеспечивает определённое движение энергии, но это уже другая история. В цигун, N.E.W. та же работа осуществляется сразу и напрямую. Это не умаляет духовных достоинств йогической системы. Подходы разные.

В цигун есть замечательные слова «где ум — там ци». Перефразируя, где внимание — там энергия. Когда внимание обращается вовнутрь, это наполняет энергией. Поэтому в критических ситуациях рекомендуется отвести внимание от внешних обстоятельств (чтобы прекратить отдачу им энергии), направив его внутрь себя. Это, кстати, и называется прийти в себя. А придя в себя, можно собраться с Духом. Особенно, что чистой воды духовная практика, если ощутить Безграничность внутреннего пространства (чему способствует погружение внутрь), его невыразимую Глубину.

Расслабление, недумание, концентрация позволяют проще ощутить энергию, а потому усиливают эффект практики — энергетический и духовный.

Медитация

Приступать к медитации необязательно после всех предыдущих духовных практик. Но все перечисленные ранее способствуют мягкому вхождению в неё, способности медитировать легко и непринуждённо. Так же, как в йоге (с той разницей, что на это не потребуется столько же времени), вы постепенно готовите себя. Можете сами не заметить, как медитативность становится частью вашего бытия, делая его гармоничным, способствуя Преображению.

Медитация, оторванная от жизни, — всего лишь передышка (пусть она также периодически необходима и значима). Жизнь, как медитация, бытие в осознании Сущего, погружении в Океан Вечности и Безграничности — вот, что наиболее существенно. Можно не разделять своё существование на периоды спокойной медитации и беспокойного функционирования в мире. Но соединить это в единое целое. Ведь Единение — главная цель духовной практики.

Ценна медитация в любой форме (не только в классической), когда определённая продолжительность концентрации (дхарана) ведёт к медитации (дхьяна), конкретная длительность которой обращается самадхи (дабы не пускаться в пространные объяснения — состоянием просветления).

Вы можете просто направить внимание на ощущение тела изнутри (вибрации энергии, жизненности в нём, что способствует единению с этой жизненностью, наполняя ей), сочетая это с недуманием (чтобы мысли не отвлекали), и погрузиться в медитативное состояние, которое идентично бытию в Духе — истая духовность.

То же самое запросто реализуемо созерцанием, что в сущности и есть медитация, дхьяна. Созерцая рассвет или закат, величественную гору, озёрную гладь или ручей, распускающиеся почки или оголившиеся деревья, можно испытать самый что ни на есть религиозный (соединяющий с Высшим) экстаз.

Осваивать падмасану (позу лотоса) необязательно. Конечно, устойчивая поза облегчает медитацию. Само положение тела не случайно — призвано обеспечить определённый энергетический эффект. Но любая форма духовной практики вторична. Первично лишь Первичное. Дух, пронизывающий всё, который осознавали пантеисты и может осознавать каждый человек, благодаря определённому методу и непосредственно в самом жизненном, бытийном процессе.

Рассматривая любой метод Реализации, стремитесь уловить суть — то, к чему он ведёт. Самое существенное — познание этой сути, проникновение в неё, которое может осуществляться не только посредством изучаемого метода — напрямую. Конкретный подход лишь обеспечивает условия для этого, становится средством.

Погружение в Божественное, обеспечиваемое медитацией, достижимо множеством других способов. Пусть, так или иначе, все они имеют медитативный характер, но могут значительно отличаться формой от классической медитации. Помните о цели. Иначе, можно медитировать годами, нисколько не преуспев в процессе Раскрытия. Или, уловив суть медитативного процесса, преуспеть в нём за счёт того, что сама суть становится путеводной нитью, тем зерном, которое даёт всходы, будучи питаемым сердечным устремлением.

Аскеза

Любая крайность по природе своей дисгармонична. Потому как являет отклонение от Равновесия, следовательно — Гармонии. Совсем не обязательно впадать в крайности аскезы, делая именно их доминантой своего бытия, чтобы духовная практика была продуктивна и вела к тому, к чему должна вести — Высшему, а значит возвышению над суетностью бытия, но не её или его презрению. Это позволяет прекратить быть всецело поглощёнными и омрачёнными суетой.

Разве Высшее презирает «низменное» (находящееся «внизу» — на грубом, материальном уровне)? Разве оно вообще может презирать своё собственное Творение, само будучи превышней Мудростью, Вселюбовью и Всеринятием? Так пристало ли нам, детям Высшего, презирать творение его, а значит его само? Отрекаясь от земного не отрекаемся ли мы от того, чем оно сотворено?

Такая позиция — презрения и отречения — известна и распространена (среди некоторых подвижников). Но аскеза ради аскезы, замкнутая на себя саму, непродуктивна так же, как медитация ради медитации. Эта замкнутость, полностью тождественная замкнутости эго, оставляет в его пределах, в то время как суть в Трансценденции — выходе за них.

Тем не менее, аскетизм, представленный в христианстве, теми же постами, есть эффективное средство и периодически необходимая составляющая духовной практики. В той же йоге аскеза соблюдается постоянно — непродолжительностью сна, небольшим количеством потребляемой еды.

Пост, голодание, недосыпание, сексуальное воздержание — известные формы аскетизма. Но в целом, если нет стремления презреть земное, посвятив себя исключительно Высшему (отсутствие такого презрения видится вполне здравым, ибо не случайно мы здесь), крайности аскезы ни к чему. А вот её периоды вполне оправданы.

Например естественно, перепив, воздержаться от выпивки на какое-то время, перетрудившись, как следует отдохнуть или наоборот. Оптимально сделать аскезу средством восстановления равновесия, противовесом тому же потаканию или неумеренности.

Периодическое сокращение или изменение пищевого рациона (отказ от мяса), прекращение употребления возбуждающих веществ (алкоголя, табака, кофе, чая), снижение продолжительности сна или его отсутствие (которым лучше не злоупотреблять), прекращение развлечений способствуют изменённому состоянию сознания (бытия), в котором отстранением от обычного присоединяетесь к необычайному — Возвышенному. Это само по себе духовная практика. А также то, что может в значительной мере увеличивать её продуктивность.

Периоды суровой аскезы предшествовали обрядам Посвящения, преображавшим посвящаемых. Так же можете преображаться вы. Соответствующие традиции в йоге, буддизме, христианстве, дзэн именно Преображение имеют своей целью.

Необязательно отказываться от земных благ, прекращать стремиться к ним. Но если есть стремление к Иному, нужно уделять внимание ему. Отказ от чего-то в дальнейшем способствует умению ценить это и в большей мере наслаждаться этим. Другое дело, чем наслаждаетесь — лишь одна грань бытия. Отказ от него позволяет познать другую. Так рождается целостность.

В переводе с древнегреческого аскеза означает «упражнение». Нужно периодически упражняться, чтобы держать себя в форме или вернуться в неё.

Затруднительные обстоятельства (кризис)

Ничто так не способствует изменению как кризис, не оставляющий иного выбора, кроме как меняться (для чего можно использовать практику). Когда прежнее перестаёт работать и необходимо освоение нового, чтобы выбраться. Каждый кризис (личностный вполне может смениться духовным раскрытием) — время/период Инициации, Посвящения, алхимического Преображения, вызванного огнём обстоятельств и обусловленного сгорающим, изнемогающим эго, немощь которого даёт проявиться Высшей Силе, способствуя обращению к ней (не мольбой, а направленностью) и её проникновению сквозь разбитую скорлупу эго.

Подобных кризисных ситуаций на протяжении земной жизни, особенно при активной вовлечённости в неё, в процессе достижения некой значительной цели, вследствие сопряжённых с этим трудностей, возникает множество. Никакого отдельного ритуала посвящения не нужно. Никакой искусственной инициации. Шаманская, например, когда шамана сваливала болезнь, всецело естественна, что указывает на естественность и закономерность процесса духовного развития, пусть он не всегда ведёт к становлению шаманом и вполне может стать надёжным основанием мирской жизни, решения земных задач, упрощаемым бытием в Духе.

Отсутствие Мистерий (имевших место в Древней Греции, например), таким образом, не проблема, ведь вся Жизнь — одна сплошная Мистерия, что нужно лишь осознавать, чтобы относиться к самому жизненному пути, как духовной практике, возможности Становления, захватывающему приключению Раскрытия, Реализации, Познания.

Во время Инициации, Посвящения, Мистерии неофитов ставили в предельно трудные обстоятельства, разрешение которых вело к Пробуждению, Просветлению, Преображению (глубинной трансформации, вследствие которой они были готовы жить по-новому). В жизни, любого человека периодически возникают затруднительные обстоятельства, каждое из которых можно использовать. Войти в огонь, сгореть в нём и восстать из пепла. Сгорает лишь эго, что позволяет проявиться нашей глубинной Сущности — Духу.

Обстоятельства бывает привычно рассматривать как препятствующие, в частности, при особой их остроте, затрудняющие духовную практику. Но само создаваемое ими давление уже создаёт оптимальные условия для погружения в неё. Будучи осуществляемой в контексте давящих обстоятельств, которые обращаются попутным ветром, она становится особенно эффективной. Цель — не убежать конечно. Но открыть для себя большее — бытие в Духе, с присущей ему Силой, что позволит с этими обстоятельствами справиться или пройти через них даже не с наименьшими потерями, но реализовав едва ли не самое значимое обретение — духовность, как воссоединение со своей истинной природой, своим глубинным потенциалом, существенно расширяющим возможности.

Жизненный процесс, включающий в себя различные обстоятельства, в частности затруднительные, можно рассматривать не только поверхностно, концентрируясь на этих самых обстоятельствах, но сущностно, проникая в самую суть происходящего. Духовное раскрытие может стимулироваться как изнутри (внутренним давлением), так и снаружи. Ведь Дух повсюду, не ограничен рамками физического тела, «я», на которое можно воздействовать извне. Особенно потому и тогда, когда личность обращена вовне, как то ей часто свойственно. Здесь мы имеем дело с эволюционным процессом, способствующим нашему развитию и становлению большим, чем мы привыкли быть; процессом, который можно и нужно приветствовать. Ведь его цель в конечном итоге не разрушительна (разрушается лишь прежняя форма), но созидательна.

Жизнь

В преодолении трудностей свершается Великий труд жизни, Великое Делание алхимиков. Эликсир Жизни, который они искали, — она сама. Та жизненность, которой вызвано к существованию и пронизано всё. Дух, лежащий в её основании. Первопричина всего. Жизнь и есть величайшее творение, которое даёт развернуться всем его бесчисленным формам. Она сама (со всеми её затруднительными обстоятельствами) — главное средство Преображения и главная духовная практика. Горнило, в котором мы переплавляемся, чтобы Сущностное могло проявиться.

Вся жизнь – один сплошной, непрерывный процесс духовного раскрытия, которое осуществляется особенно интенсивно и явно, если человек следует ему, не выпадает из жизни, убегая в мир грёз, но закаляется в её испытаниях. Ими в равной степени могут стать отшельничество и мирская жизнь со всеми её вызовами, принимая которые мы вливаемся в жизненный процесс, присоединяясь к тому, что его инициировало, когда осознаём, ощущаем наличие этого.

Слияние духа и материи, к которому стремились алхимики, — наша главная задача здесь, нас, погружённых в материальность, но имеющих истоки за пределами. Это слияние, единение осуществляется вниманием обоим аспектам нашего существования, когда ни один из них не отвергается. Задача духовной практики — раскрыть перед нами соответствующее измерение бытия. Чтобы мы увидели за плотной завесой материальности оживотворившее её Начало. Тогда мир озаряется изнутри светом Духа, а вместе с тем и мы.

Жизнь часто воспринимается как нечто само собой разумеющееся. Но она сама по себе преисполнена величайшей значимости и ценности, подчёркиваемой тем же буддизмом; наполнена глубочайшим смыслом, который может ускользать от «я» (повергая некоторых в ощущение бессмысленности), но раскрывается Сердцу, внутренним озарением, которое может быть инициировано духовной практикой. В том величайшая ценность последней. Она возвращает к Жизни.

Одно осознание сакрального чуда Жизни (читайте — ощущение, которое пронизывает вас) уже полноценная духовная практика, не требующая иных её разновидностей. А в случае применения последних, наполняющая их сакральным смыслом, той Силой, что поднимает любое действие, будь это медитация или выполнение рутинных обязанностей, до уровня Возвышенного и Возвышающего. Вместе с тем поднимаетесь вы сами.

В отличие от прочих методов Жизнь нельзя использовать. Ей можно лишь открыться. Открыть своё Сердце, Душу и наполниться ею, а вместе с тем Духом, в котором вы пребываете тогда.

Любая отдельно взятая практика призвана не оградить от жизни и даже не улучшить её качество, но обратить к ней (а значит её истоку) и повысить качество проживания нами её, нашу глубину вовлечения в этот поистине мистический процесс. Когда мы начинаем жить более глубоко и полноценно, открывая для себя сокровенные глубины Духа.

Необходимо практиковать, чтобы жить, а не жить, чтобы практиковать, сводя весь жизненный процесс к этому. Первично именно Жить. Потому как Жизнь есть проявление Высшего. Соответственно, соединяет с ним, когда мы действительно живём, когда осознаём ценность и чудо этого, раскрывающееся перед нами каждое мгновение.

(Вышеперечисленным неделанию, смене паттернов, недуманию, расслаблению, осознанному дыханию, медитации, кризису посвящены отдельные материалы этого блога.)

***

Духовная практика имеет вполне конкретную цель, которая не всегда ясно сознаётся — бытие в Духе. Все её разновидности ведут к этой цели. Вернее, посредством них можно прийти к ней. Или не прийти. Если потерять цель из виду, сфокусировавшись исключительно на форме. Тогда внешняя, видимая, показная даже бывает, духовность подменяет настоящую. Она не зависит ни от какой формы и может быть свойственна человеку, который понятия не имеет о них или, используя различные методы (и даже прекращая), искреннее стремится, оттого достигая.

(Вторая часть материала посвящена тому, с чего начать, а третья — плодам духовного пути и его трудностям, которые естественная часть процесса Становления.)