Мы все постоянно что-то чувствуем. Жару/холод, комфорт/дискомфорт, позитив/негатив. Но что значит чувствовать по-настоящему? От этого напрямую зависит, живём ли мы полно или же лишь влачим существование, будучи им отягощёнными.
Отягощение возникает, как раз если нет полноты Чувств(а). Не проживая их, игнорируя, подавляя, мы оставляем их внутри, вследствие чего они накапливаются и, будучи подавляемыми сами, подавляют нас.
Прежде всего это касается негативных эмоций и чувств. Люди чаще всего избегают ощущать их, иметь с ними дело. Тогда они имеют дело с нами. Порождая омрачение, как противоположность просветления.
Казалось бы, что может быть проще, чем чувствовать? Это же естественно! То, что есть. Данное нам от природы. Но по большей части процесс весьма поверхностный. Чувствуемое не обращается прочувствованным, прожитым, всецело принятым, интегрированным. Потому как мы зачастую остаёмся безучастны. Не участвуем в должной мере. Остаёмся/становимся бесчувственными, а потому безжизненными или (в лучшем случае) испытываем нехватку жизненности (энергии).
Экхарта Толле, человека бесспорно просветлённого, однажды спросили об этом. Молодой человек, предваряя свой вопрос, поделился собственным опытом. Мол, в процессе духовной практики он потерял интерес к тому, что будоражило его чувства ранее и, как следствие, стал чувствовать меньше, испытывая тоску по этой составляющей человечности. Нечто подобное было со мной.
В определённый момент духовной практики ловишь себя на том, что не чувствуешь. По крайней мере, как прежде. Начинаешь скучать по этому. Испытывая настоящее наслаждение, чувствуя. Притом, всё без исключения — позитивное, негативное — не важно. Любой стимул воспринимается благом. Переставая быть обычным раздражителем.
Главное — чувствовать. Через это возвращаешься к жизни. Она зачастую возвращает нас к себе (в обоих смыслах) именно таким образом. П(р)обуждая к Чувству некой встряской (когда меньшего недостаточно). Если мы соглашаемся и продолжаем быть в Чувстве (а вместе с тем в себе, Жизни, Духе), ей уже не нужно встряхивать нас. Мы можем стать более осознанными, чувствительными, живыми. Участвовать в Процессе по своему выбору.
Естественность и необходимость
Вряд ли у кого-то вызовет сомнения естественность чувствования. Не в смысле её приемлемости. Здесь-то мнения расходятся. Есть даже табу на то, чтобы чувствовать (нечто якобы предосудительное). А тем более выражать это (отсюда соответствующие практики свободного выражения чувств — терапия криком и так далее). Тем не менее, чувства естественны уже потому, что есть. Что с ними делает человек, какие ограничения на них накладывает социум или необходимость (далеко не в каждой ситуации выражение чувствуемого продуктивно) — уже другое дело.
Табу на чувство
По многим причинам люди стали весьма далеки от естества. Многие условия нашего бытия противоестественны. Поэтому свободное чувствование, как нечто заведомо естественное, необходимо. Неотъемлемая часть Искусства Гармоничного Бытия и Преображения.
Социум
Начинается всё в детстве, когда нам говорят «не плачь», «не кричи». То же самое продолжается дальше: «не грусти», «не злись». Так культивируется направленность против своих чувств, противоестественность. Человек становится неестественным, искусственным, фальшивкой. Красивая обёртка образа себя, созданного напоказ, зачастую скрывает весьма неприглядное содержимое внутренней дисгармонии. Подавленных и накопленных чувств. Не получая выхода, выражения, они накапливаются и либо прорываются наружу в приступе неудержимой агрессии, либо разрушают человека изнутри. Сильные чувства содержат очень много энергии. Подавлять первые значит лишать себя последней. Какие уж тут достижения? Потому большинство людей вынужденно довольствуется малым.
«Мы спим посреди бури» — поётся в одной песне. Своих чувств, бурлящих внутри. Они могли бы пробудить нас, если бы мы осмелились открыться для того, что чувствуем. Но мы приучены к иному. Это цена, которую мы платим за социальную адаптацию и общественный порядок. Однако, можно свободно чувствовать, не разрушая при этом ни себя, ни мир, в чём человечество, преисполненное разрушительных чувств (ещё одна причина табу), несомненно преуспевает.
Проблема не в самих чувствах, а в том, что чувствовать по-настоящему нас не учат. Однако, должны ли мы в этом кого-то винить? Перекладывать ответственность инфантильно, непродуктивно. Мы можем отвечать существующему положению дел (быть ответственными). Учиться обращению с тем, что чувствуем.
Духовные практики
Естественно, социум — не источник зла. Общность важна и необходима, пусть нуждается в развитии так же, как мы. Многими духовными практиками тоже накладывается явный или неявный запрет на чувства (или то, что зачастую воспринимается таким образом). Мол, есть то, что лучше не чувствовать: обиду, злость, зависть. Такие запреты только усугубляют ситуацию социальной неприемлемости открытого чувствования.
В этом плане существенную освобождающую роль сыграл тот же сплошь и рядом порицаемый Нью Эйдж, признающий право человека на зависть, например, как стимул к достижению.
«Зависть — естественное чувство. Именно это чувство заставляет пятилетнего малыша хотеть достать до дверной ручки, как его сестра, или покататься на ее велосипеде. …которое заставляет вас хотеть сделать еще одну попытку, стараться лучше, упорно продолжать добиваться своей цели до ее достижения».
Нил Доналд Уолш, «Беседы с Богом. Необычный диалог», книга 3
Это явный ответ на традиционное подавление. Однако, на нём ли настаивают апологеты духовного развития?
Истая духовность не исключает никакие чувства. Наоборот, объемлет их все и превосходит. Бесчувственность — не вариант. Точно так же, как потакание. Дело не в том, чтобы отказаться от чувств. Наоборот, главное правило: «Чувствуй всё, что чувствуешь». Это стало противоестественным для современных людей, которым нужно вернуться к естеству для Преображения (себя и своего бытия).
Суть в том, чтобы не сводить себя к одному лишь чувству. Духовное развитие способствует этому напрямую, потому как открывает пространство Духа — Безграничность. Вследствие чего чувствуемым человек уже не поглощается, что исключает потакание. Можно свободно чувствовать, по-настоящему, полно, не будучи сведёнными к этому, ограниченными этим, принуждаемыми к тому, что боком выйдет. Напротив, будучи освобождаемыми. Сильные чувства пробуждают как не что иное (отсюда продуктивность кризисных ситуаций). В случае правильного обращения с ними.
Принятие и проживание
Воссоединение с Чувством начинается с принятия. Иначе, всё, что не прочувствовано, накапливается внутри и отягощает. Чем больше этого, тем существеннее отягощение. И вот мы уже едва переставляем ноги. Или падаем обессиленными, истощёнными, обесточенными, потому что сами отделили себя (дали различным условностям сделать это) от одного из главных источников энергии — своих собственных чувств.
Когда мы принимаем что чувствуем и проживаем, то высвобождаем энергию. Люди боятся сильных чувственных переживаний. Но отвергать их — значит отвергать силу и оставаться бессильными в бурном океане бытия, перед теми вызовами, которые бросает нам жизнь.
Принятие чувствуемого не есть слабость. Малодушно его не принимать. Потому как душа соткана из чувств. Она и есть чувство. Мы душевны, лишь когда чувствуем. Принять — значит не потакать (что обычно начинается, когда люди узнают от очередного гуру о том, что это, оказывается, можно или от психологов, что даже нужно), но открыться.
В открытости самая соль. Мы открываемся для того, что чувствуем, получая доступ к этому и всей содержащейся энергии. Но открыться мало. Открывшись, можно закрыться. Что многие и делают, сталкиваясь с некими дискомфортными, болезненными эмоциями и чувствами. Однако, если их не оценивать, они перестанут быть таковыми, что существенно упростит проживание.
И всё же, не нужно ожидать, что это будет просто. Поначалу — нет. Из-за непривычности процесса. Но по мере обращения его естественным, сможете делать это легко и непринуждённо.
Чувствовать по-настоящему значит принять и прожить то, что чувствуете. Насколько бы трудно это ни было. Жизнь — труд. Чувствование — тоже. Потому многие предпочитают не чувствовать, а вместе с тем не жить. Что ясное дело так себе вариант.
Открыться, принять и, будучи в Чувстве, пережить его. Пройти через него. Оставив позади и вместе с тем интегрировав проживаемую ситуацию в своё бытие, вследствие чего она становится частью вашего опыта, обогащая, не будучи вытесняемой на периферию сознания. Сам опыт принятия, чувствования играет существенную роль, способствуя Преображению.
Чувствовать — значит Жить
Именно об утрате ощущения жизненности вместе с отстранением от чувств (неизбежным по мере духовной практики, на определённой стадии) и говорил человек перед вопросом Экхарту Толле. Значима и отстранённость, и присоединение. Ничто из этого не значимо более другого.
Если нет отстранённости, имеет место потакание, растворение; есть только она — нет Чувства. И Жизни нет. Если нет отстранённости, есть только чувство, нет вас, нет осознания, как такового и себя за пределами чувствуемого (трансценденции, связи с Вечным (аспектом нас, бытия)). Одно дОлжно сочетать (соединять) с другим, одновременно чувствуя и наблюдая. Последним формируется отстранённость, осознание, реализуется трансценденция, вследствие чего чувства (как и любые обстоятельства) перестают давить в прежней степени, мы перестаём быть в зависимости от них, ведомыми, управляемыми ими.
Самое парадоксальное (для рациональной части ума), что именно наблюдая и отстраняясь, но при этом не утрачивая связи с чувством (воспаряя в небеса и будучи, в то же время, на земле), мы научаемся полно, по-настоящему чувствовать, а значит Жить. В одном лишь чувствовании, равно как в одном лишь отстранении, нет полноты, есть половинчатость. Мы здесь, чтобы Жить, Чувствовать, что не идентично потаканию и раболепному следованию чувствам, но идентично их полноценному проживанию.
Будучи лишь в чувстве, можно сгореть, но быть вместе с чувствованием в отстранении от него, разотождествляясь с ним и утверждаясь тем самым в себе, за пределами, в бытии, как таковом (к мимолётному чувству не сводимому), мы словно сидим рядом с костром, который согревает нас (и потому необходим), которым мы можем любоваться, наслаждаться его видом, его теплом.
Главный герой «Степного волка» Германа Гессе пишет в своём стихотворении «Бессмертные»:
Стужею космической зимы
В поднебесье дышим бесконечно.
Холодом сплошным объяты мы,
Холоден и звонок смех наш вечный.
Пока мы, (бес)смертные, здесь, в этом теле, можем насладиться теплом человечности и чувств(енности).
Развитие чувствительности
Заметьте: речь не о чувствительности в сентиментальном смысле, свойственной многим. Речь о новом, необычном. Необходимости развития нашей естественной (далеко не всегда востребованной и применяемой) способности чувствовать.
Первое и главное средство — само чувствование. Его разрешение, отсутствие избегания того, что чувствуете от момента к моменту. Это прекрасный способ Присутствия. Погружения в момент Здесь и Сейчас, о котором неспроста много говорит Толле. Потому как это единственный способ по-настоящему Быть. А мы зачастую выпадаем: из чувства в мысли, физическую симптоматику (недосыпания, например, которому можно не потакать, как и всему иному), из Настоящего (!) в прошлое, будущее (беспокойство о нём и так далее).
Наряду с чувствованием, как было отмечено выше, необходимо одновременное наблюдение за ним. Без его прекращения. Через наблюдение разотождествляетесь с чувством. Можете быть уже не только в нём, но за его пределами — в пространстве наблюдения, которое есть переходное, предваряющее пространство Духа (Безграничность).
Заслуживает отдельного упоминания внимание. С одной стороны, вниманием (как процессом, задающим вектор течения энергии) утверждается то, на что оно направлено. Но речь о другом аспекте — присоединения. На что направляете внимание, к тому присоединяетесь. За счёт внимания к чувству, воссоединяетесь с ним. Приходите в чувство, что устойчивое выражение неспроста, но вследствие нашей типичной отстранённости в непродуктивном смысле, не культивируемой сознательно, но автоматической и потому практической ценности не имеющей. Разве что для выживания, когда нам нужно быть сконцентрированными на нём, а не на том, что мы чувствуем. Выживание, однако, не есть жизнь и лишь предшествует ей.
Приходя в чувство, приходите в себя (что также значимо), возвращаетесь к себе и жизни, от беспокойства об этом или мыслей. Один из главных эффектов чувствования — уменьшение думания, столь многих донимающего и лишающего энергии (постоянная внутренняя болтовня — причина её существенной утечки). Верно и обратное: чем меньше думаете, тем больше способны прочувствовать. Недумание, таким образом, ещё одно средство.
Психофизическая и духовная практика
Наряду с тем, чтобы просто чувствовать, есть множество вспомогательных средств, позволяющих развивать соответствующую способность в должной для Гармоничного Бытия степени.
Процесс стал настолько непривычным для многих, что могут понадобиться всяческие ухищрения, позволяющие уяснить, что мы способны не быть своими чувствами, но продуктивно взаимодействовать с ними. Лучшее (и потому единственно необходимое), на мой взгляд, пособие для этого — «Квантовое сознание» Стивена Волински.
Самое главное, что можно использовать — это обращение внимания вовнутрь, которое типичная рекомендация в духовной практике, религиях: «Царство Божие внутрь вас есмь». Однако, речь о первых шагах в данном направлении. Когда вместо обычного обращения вовне (на обстоятельства), мы обращаемся вовнутрь — к тому, что чувствуем, осознавая это. Момент продуктивности: так (вместе с изменением направления внимания, в согласии с которым течёт наша энергия) мы возвращаем силу, отданную ранее обстоятельствам, себе. Значит можем быть в Силе. Для Преображения. Себя и своей действительности.
Если обратиться к инструментам духовной практики, развитию чувствительности способствует внимание к ощущениям тела, рекомендуемое в йоге, медитация, расслабление, ощущение энергии (посредством практики цигун или иначе).
Если расслабить ум, чувствование становится естественным. Мысли не отвлекают от него. Расслабление тела тоже помогает — напряжение не мешает вам чувствовать то, что чувствуете, перетягивая на себя внимание и, что немаловажно, отнимая энергию необходимую для внимания, которое в случае нехватки первой рассеивается.
Так или иначе, психофизическая практика, духовная, вне зависимости от её разновидности, способствует развитию чувствительности. Потому что увеличивается степень Присутствия, культивируется Осознанность. Помимо этого, та же медитация делает нас устойчивыми к тому, что мы чувствуем. Тогда не это крутит-вертит нами, как ему «вздумается», но мы сами можем крутить-вертеть этим, чтобы как следует рассмотреть, извлечь опыт, энергию.
Быть в Чувстве, в широком смысле, значит быть в Духе. Это самая что ни на есть Истая Духовность.
Экстрасенсорика
Повышение чувствительности, когда мы начинаем чувствовать по-настоящему, полно, свободно, неизбежно вызывает за собой весьма любопытный эффект — экстрасенсорику.
Она, по семантике самого слова, — выход за пределы обычной сенсорики. Чувств(ования). Всё начинается с обострённой (или сознательно обостряемой) чувствительности (от рождения, вследствие условий формирования, кризиса, духовной практики, психофизической).
Повышая свою чувствительность, мы раздвигаем границы ощущаемого и способны ощущать куда как больше, чем ранее — энергетику мест, состояние людей. Это также естественно. Мать чувствует своего ребёнка. Знает сердцем о происходящем с ним или с ней. Любимые и любящие чувствуют друг друга.
То есть стать экстрасенсами, если вдруг у кого есть такая цель, абсолютно реально. Но есть в этом свои недостатки. Даже на начальных стадиях, когда вы просто начинаете лучше чувствовать, когда ваши чувства становятся способны к более широкому охвату. Например, вы можете стать более подвержены влиянию мест и (состояния) людей. Ум зачастую не улавливает, почему стало плохо. А это место такое или состояние человека, с которым вы связаны или который просто оказался рядом.
Впрочем, верно и обратное. Позитивное также влияет сильнее. Достаточно хорошей песни, синевы неба, красоты заката, улыбки, доброго слова, чтобы войти в позитивное состояние, даже если оно до этого было резко негативным, и вы основательно так застряли в этом негативе (тоже, возможно, вследствие чувствительности). Если продолжаете внимать чувствам, то буквально ощущаете хорошие места, идеи, вещи, людей, с которыми вам будет становиться лучше, потому что их энергетика резонирует с вашей, гармонично дополняя её, способствуя преображению к лучшему.
Мой экстрасенсорный опыт
Я не считаю себя экстрасенсом в том нелепом смысле, который, смешав в одну кучу магию, целительство, ясновидение, экстрасенсорику, распространил известный канал в печально известной передаче, но свой опыт высокой чувствительности у меня есть. Его ни с чем не перепутаешь.
Ты просто начинаешь чувствовать то, для чего (в тебе) нет никаких оснований. Будучи внимательным к себе, знаешь, создано ли состояние тобой, потакаешь ли чему-то внешнему или внутреннему, телесному или умственному. А здесь — нечто явно возникшее словно ниоткуда. Каждый раз в таком случае (в тот же день либо вскоре) выяснялось, что в этом (ощущаемом мной) состоянии был тот или иной близкий мне человек.
Такое положение дел, как было отмечено выше, может стать самой настоящей проблемой, с которой нужно учиться обращаться, регулируя степень открытости. Развивая умение произвольно (по своей воле) открываться и закрываться.
Быть экстрасенсом, кстати, никогда не было моей целью. Но «в лучших традициях жанра» это просто случалось, как побочный эффект духовной практики, психофизической, апологетом которой я был, остаюсь и, полагаю, останусь до конца своего пребывания здесь и после.
Развитие чувствительности необходимо для Познания. Потому как именно она, будучи обострённой и утончённой, позволяет проникнуть в самую суть Реальности, позна(ва)ть её устройство, через ощущение, которое идентично осознанию (речь, конечно, не о физических ощущениях).
В общем, как всё остальное, экстрасенсорика — палка о двух концах. Все мы той или иной мере экстрасенсы от природы. А повышать свою способность чувствовать можем не только для этого, но потому как это обогащает нас, раздвигает охват нашего внимания, которое перестаёт быть сконцентрированным только на себе. Это начало конца эгоцентризма, прекращения зацикленности на себе и своих проблемах. Обращение к миру, для единения с ним. Чтобы быть в Мире. Действовать заодно с ним. При его поддержке и содействии. То самое прекрасное ощущение, ёмко выраженное Вадимом Зеландом в словах «Мой Мир заботится обо мне».
Значимость для духовного и личностного аспектов
Вообще, отделять духовное развитие от личностного не вполне верно. Точно так же, как ограниченное от безграничного, поверхностное от глубинного. Эти пары противоположностей существуют вместе, рождая единое целое — Гармонию (инь и ян, сливающиеся воедино). Потому через одно можно прийти к другому.
Развивая способность чувствовать, человек становится более сильным и личностно, и духовно. Нет полноценной личности без полноценного чувства — есть только личность ущемлённая, ограниченная. Чувствование (сперва в противовес думанию, для его уравновешивания, а потом в дополнение — для гармоничного бытия) развивает, расширяя за счёт чувственного опыта и восприятия, личную составляющую и духовный аспект бытия.
Посредством Чувства человек проникает в сокровенные глубины последнего, включая себя, Дух(овное) пространство. Это захватывающее, волнующее путешествие Познания. Чем больше мы Чувствуем, тем более духовными становимся. Потому что Чувство соединяет нас со всем, реализуя то самое Единение, которое есть цель любой религии, духовной практики, той же йоги (от санскритского корня «йодж» — единение).
Чувствуя, соединяемся с тем, что чувствуем — другим человеком, сутью того или иного учения, Миром, Вселенной, Богом или Богами, выражающими различные аспекты Бытия.
Истая духовность не тождественна чувствованию. Но последнее ведёт к ней, способствуя духовному развитию напрямую. Если мы чувствуем страдание своё и других, это п(р)обуждает нас, порождая неравнодушие, чувственность и духовность в пику обратному.
Единение невозможно на уровне разделяющего ума и полностью не осуществимо на уровне эго, личности, по природе своей отделённой от всего остального, но реализуемо посредством Чувства, как такового. Оно познаётся и культивируется в процессе чувствования.
***
Мы часто думаем (!), что чувствуем (между тем, как ум — творец иллюзий, надуманного), в то время как это совсем не так. Но можно познать, что значит чувствовать по-настоящему, если просто разрешить себе это, решиться. Тогда мы становимся настоящими и живём в Настоящем, а не кажущемся через призму восприятия исключительно умом, которому мы научены. Учиться чувственному необходимо. Это одно из главных условий Преображения и Гармоничного Бытия.
